Право на смерть и эвтаназия

     Право на смерть и эвтаназия

     Какая связь существует между культурой  и отношением человека к смерти?

     В христианстве смерть - это наказание  за первородный грех, в то же время  Христос добровольно умер, выступив искупительной жертвой, которая  освободила человечество от первородного греха (смертью смерть поправ). Большинство  религий рассматривают жизнь  как подготовку к смерти. «Институт  смерти, равно как институты загробной  жизни и бессмертия, суть поздние  завоевания политического рационализма жреческих каст и церквей; именно на управлении этой воображаемой сферой смерти они строят свою власть». Церковь  живет отсроченной вечностью. Только в XVI в. (период Реформации) человек осознал  свое одиночество перед лицом  смерти. До этого времени отношение  к смерти носило фольклорно-веселый  характер. «При капиталистическом способе  обмена каждый одинок перед лицом  всеобщего эквивалента. Точно так  же каждый оказывается одинок перед  лицом смерти - и это не случайное  совпадение, ибо всеобщая эквивалентность - это и есть смерть.

     Смерть - важнейший момент жизни человека, в который он подводит нравственные итоги всего пройденного им пути, осуществляет глубокое самопознание. В этот момент может наступить  нравственное озарение и прозрение. Поэтому в христианстве принято  перед смертью исповедоваться. В  других религиях приняты другие формы  духовного очищения. В эпоху этического нигилизма (XX век) сложилось пренебрежительное  отношение к смерти, связанное, среди  прочего, с отрицанием идеи бессмертия души и ведущее к значительному  ценностному опустошению культуры. 
 
 

       Есть ли смысл в смерти?

     Поиски  смысла жизни связаны с задачей  осмысления смерти. Традиционная культура, начиная с древних мифов, пыталась придать смерти символическое значение и сакральный смысл. Мифы описывают  время, в которое не было смерти и  людей стало очень много, поэтому, когда возникла смерть, ее восприняли как благо. В Ветхом Завете появилось  мнение, что смерть обессмысливает жизнь. Это мнение впервые было высказано  в Екклесиасте: «суета сует», и старый, и молодой, и богатый, и бедный, и здоровый, и больной, и мудрый, и глупый - все подвержены смерти, она всех равняет, ничего не оставляя после себя. Все уничтожает время, и смерть - его символ. Борьба со временем и со смертью составляет важное измерение  культуры. С этой целью была создана  идея бессмертия души как убежище  от все уничтожающего и обессмысливающего  времени.

     С другой стороны, именно перед лицом  смерти приобретают ценность и смысл  многие творения человека - искусство, философия, музыка, любовь. Жизнь обретает вкус. Не было бы смерти, не было бы и  персоналистической любви. Все проходит, тем самым приобретая свою цену. Если бы люди были бессмертны, их жизнь  была бы скучной и лишенной остроты. В традиционном обществе выделяли разные виды смерти: ритуальную, жертвенную, смерть в сражении и т.д. Уже архаические  культуры характеризовались стремлением  социальной группы повлиять на биологические  механизмы смерти. Они практиковали и ценили высший вид смерти - насильственную, жертвенную, ритуальную. Смерть бога (царя), а также тотема носила характер коллективного  праздника и имела сакральный смысл искупительной жертвы в  обмен на жизнь клана. «У первобытных  людей естественной смерти нет. Любая  смерть социальна, публична, коллективна. Над главой умершего взаимно обмениваются злые воли и искупительные обряды. Смерть ставится на кон в мировой  символической игре».

     Смерть  может быть естественной и искусственной, она может быть славной и позорной, бессмысленной и во имя чего-либо. Гомер описывает гибель Аякса  как пример героической смерти со смыслом. Древние греки мечтали  о славной смерти, о подвиге  во имя великой цели. Религии мира максимально эксплуатируют смерть, шантажируя смертью и вечными  муками, обещая спасение всем прихожанам. В буддизме главная задача бодхисатв 

     - правильно умереть, то есть  угасание всех жизненных функций,  потеря собственной идентичности  и слияние с высшим абсолютом  - нирвана- является высшей целью. 

     В христианстве ценится естественная смерть в кругу семьи, с исповедью  и причащением. Человек не одинок, он прощается с семьей, разговаривает  с Богом. Его смерть остается в  рамках ритуала. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Что такое право на смерть?

     В разных странах кодексы насчет данного  вопроса отличаются. Например, в  Голландии еще в 1980 г. был принят закон, разрешающий эвтаназию, - каждая пятая смерть пациентов происходит по этой причине, такой же закон действует  в половине штатов Америки. Таким  образом, в некоторых странах  конституционно закреплено право человека на смерть. Для этого необходимо, чтобы пациент высказал такое  желание, был смертельно болен, психически вменяем, испытывал сильную боль и лечащий врач проконсультировался  с другими врачами относительно его состояния. Смертельно больные  люди имеют право на лечение или  отказ от него. Они имеют право  на смерть. Врачи могут искусственно долго поддерживать жизнь - сегодня  возникла новая форма жизни «полурастительная», промежуточная между животным и  растением. В связи с этим во многих странах предпринимаются меры для  решения этой проблемы. Например, в  Канаде врач может поддерживать жизнь  тела, если его мозг является мертвым. 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Имеет ли человек право на смерть?

     За  «круглым столом» вновь собрались  все участники обсуждения. Председательствует физик.

     Физик. С тех пор как на Земле существует живое, до самого последнего времени, только Природа дирижировала рождением  и смертью. И вот развитие науки  и, в частности, такой ее отрасли, как биофизика, привело, казалось бы, к невероятному.

     Готов ли человек принять на себя ответственность  решать самые сокровенные вопросы  жизни и смерти? На страницах печати уже давно идет дискуссия по поводу противоречий между выработанными  веками нормами поведения людей  и современными достижениями науки  и техники. Первый этап дискуссии  был вызван операциями по пересадке  органов от одного человека другому. Сразу возникли вопросы: какое состояние  можно считать биологической  смертью организма? Когда можно  сказать: «Человек умер»? Какими правовыми  нормами регулировать отношения  между родственниками умершего и  медициной, которая использует его  органы для спасения других жизней? Второй этап дискуссии был порожден созданием биофизической аппаратуры нового типа, искусственного сердца, легкого, почки, разработкой искусственной  крови.

     То, что каждый человек имеет право  на жизнь,— очевидно, но современная  техника позволяет очень долго  поддерживать умирающего человека на грани жизни и смерти. Возникла обратная нравственная проблема: имеет  ли право человек на смерть? Разрешается  ли врачу рисковать, используя новый  препарат или новый прибор, чтобы  продлять на день или год жизнь  пациента, а вместе с тем и его  страдания, или это эксперименты над живыми людьми и они аморальны? Стоит ли продолжать искусственно поддерживать жизнь впавшего в безнадежное  состояние человека? Нужна ли сама жизнь неполноценному младенцу с врожденными психическими и физическими пороками?

     Все эти вопросы не так уж абсурдны, как может показаться. Именно они  вызвали несколько судебных процессов.

     Смертельно  больная женщина проиграла слушание в Верховном суде в Лондоне, в  ходе которого она пыталась получить разрешение для своего мужа на то, чтобы  он помог ей покончить с собой. У 42-летней Дианы Претти поражены мозговые центры, ответственные за двигательные функции. Она не может самостоятельно двигаться, принимать пищу и говорить. Эта болезнь неизлечима и с  течением времени прогрессирует.

     Диана хочет покончить с собой, но в  силу своего физического состояния  не может этого сделать без  посторонней помощи. В суде ее адвокаты пытаются доказать, что отказ в  праве на самоубийство является нарушением прав человека, сообщает Би-би-си. 

     План  Дианы и ее мужа Брайана Претти, которые прожили вместе 25 лет, заключается  в том, чтобы получить официальную  гарантию того, что Брайана не будут  преследовать по закону, если он поможет  жене совершить самоубийство. В противном  случае Брайану угрожает тюремное заключение сроком до 14 лет.

     По  британским законам, попытка самоубийства не является преступлением, однако помощь в совершении самоубийства противозаконна.

     В четверг утром трое членов Верховного суда постановили, что, если бы британские власти дали обещание Брайану Претти не преследовать его по закону, то это  означало бы "дать разрешение на совершение преступления".

     По  мнению судей, право на человеческое достоинство, которое обеспечивается британскими законами, не предусматривает  права на достойную смерть. Речь идет о праве вести достойную жизнь настолько, насколько это возможно.

     Впрочем, с юридической точки зрения для  четы Претти еще не все потеряно. Их дело может быть передано на рассмотрение в Палату лордов британского парламента.

     Кампания  Дианы Претти за право уйти из этой жизни поддерживается Обществом  за добровольную эвтаназию и правозащитной  группой "Свобода".

     Как сообщал Корреспондент.net, Голландия  стала первой страной в мире, где  легализована эвтаназия - умерщвление  из милосердия неизличимо больных. Парламент  узаконил практику, применявшуюся на протяжении многих десятилетий. Теперь правом на эвтаназию могут воспользоваться  даже дети старше 12 лет.

     Большинство жителей Голландии поддержали новый  закон. Опросы общественного мнения показали, что большинство голландцев поддерживают новый закон, хотя несколько  тысяч демонстрантов протестовали против его принятия возле здания парламента. В основном это приверженцы  постулатов христианства, согласно которым  лишать человека жизни нельзя ни при  каких обстоятельствах. 
 
 
 
 
 

     Эвтаназия, как пассивное осуществление  права на смерть

     Право на смерть включает в себя не только самоубийство как действие активного  субъекта, но и умирающего человека, выступающего в качестве субъекта пассивного, которому искусственно замедляют наступление  смерти или же, напротив, к которому (по его ли воле, желанию ли близких, решению ли врачей) применяют эвтаназию -безболезненную кончину. В решении  данной проблемы сталкиваются две противоположные  позиции: патернализм (недопустимость применения эвтаназии) и антипатернализм (осуществление права на смерть как  одно из проявлений свободы действий индивида).

     Доводы  концепции патернализма:

     1) неприкосновенность человеческой  жизни; 

     2) возможные злоупотребления со  стороны врачей, членов семьи  и других заинтересованных лиц; 

     3) возможность ошибочного диагноза;

     4) противоречие принципу: "пока  есть жизнь, есть надежда";

     5) надежда на появление нового  лекарства, способного исцелить  заболевание; 

     6) моральный прессинг по отношению  к реализующим "право".

     Доводы  антипатернализма:

     1) свобода выбора человека, в том  числе в вопросах смерти;

     2) физические непосильные мучения  умирающего человека;

     3) обременительность его для близких. 

     (Эта  проблема затрагивает не только  право на смерть уже оформившейся  личности в состоянии безнадежной  болезни или собственного волеизъявления  по той или иной причине.  Она затрагивает и "право  на смерть" человеческих субъектов, рожденных с определенными аномалиями. Вопрос не в том, этично или нет определять осуществление этого права внешним вмешательством, а в том, что даже доказав это право по той или иной теории (естественного отбора, улучшения генофонда, рентабельности и т.д.), мы не уходим от главного: владение нами тем критерием отбора, по которому иные предлагают осуществлять селекцию человеческой расы. Что следует выбрать в качестве первоопределяющего критерия: физические данные, умственные, духовные? И где гарантия того, что, выбрав какой-то критерий (например, наиболее очевидный первый), мы не потеряем нечто ценное для всей цивилизации? Наконец, кто вправе наделить себя функцией великого безошибочного Селектора, почти Творца?)