Обрядовые праздники в современных условиях

Утром народ отправлялся  в церковь. Особенность этого  утра в том, что прихожане шли в церковь с букетами полевых и садовых цветов.

После обедни начинались гулянья. У них был свой особый характер, определявшийся, как и  на Семик, ритуальной значимостью следующих  основных действ, это:

• завивание венков и кумление;
• совместная обрядовая трапеза подруг, объединенных в свой «карагод» по признаку возрастного символизма;
• вождение «карагода» или «кругов»;
• пускание в воду Троицких венков;
• катания и игры с яйцами, окрашенными березовыми листьями и в красный цвет;
• катание на качелях и каруселях.

Из стародавних обычаев, связанных с этим праздником, далеко не все дошли до рубежа наших дней. Однако некоторые интересные ритуалы сохранились. Так, в Казанской губернии накануне Троицы совершалось игрище в честь языческого бога Ярилы. В Пензенской и Симбирской губерниях на следующий за Троицыным день девушки, одевшись в худшее (затрапезные сарафаны), сходились и, назвав одну из подруг «Костромою», клали её на доску и несли купать-хоронить к реке. Затем сами купались и возвращались домой, где переодевались во всё праздничное и водили хороводы до глубокой ночи. В Орловской губернии в Троицын день «молили каравай», испечённый из муки, принесённой всеми девушками деревни в складчину: шли с этим караваем в рощу и пели над ним.

Во многих местностях на Руси в старые годы в этот праздник происходили смотрины невест. Девушки собирались на лугу и, сойдясь в круг, медленно двигались с песнями. Вокруг стояли женихи и «высматривали» невест.

После Троицына дня начиналась «Русальная неделя», что находит своё объяснение в пережитках славяно-русского язычества.

Ритуальная значимость «Русальной недели» в народном календаре такова, что фактически почти каждый день этой недели является отдельной ритуальной структурой на общем фоне Русальной недели в целом. Однако особенно выделялись понедельник и пятница.

Понедельник – это Духов день. Начало Русальной недели отмечено обливанием водой друг друга между парнями и девушками. Примечательно, что в это время старались искупать молодых женщин, только в этом году вышедших замуж. Это соответствует всей ритуальной атмосфере Русальной недели, насыщенной символикой плодоношения. Так, в Духов день, женщины «молили» Святой Дух, чтобы он послал им души младенцев. Девушки – невесты и молодые женщины украшали себя цветочными венками и цветами, что по архаическим представлениям, соответствовало возможности получить души – зародыши будущих детей.

Пятница – Почитание пятницы относится к числу архаических и связывается с древнерусской Мокошью, которую в христианском варианте заменила Параскева – пятница. Этот день особо отмечался женщинами. Существовало доверие, что этот день способствует деторождению и помогает вымолить жениха.

Русальная неделя совпадала  со временем цветения ржи, поэтому в  пятницу устраивались крестные ходы по полям.

В течение всей русальной недели не прерывались игры и хороводы молодежи. Всю неделю несколько бойких девушек изображали русалок. Разыгрывая свою роль, они «бродили по улице» и задворкам, то прятались в конопле, стараясь кого – нибудь испугать.

В последний день – воскресенье, который носил название «Последнее заговенье» еще раз водили хороводы. Было принято в этот день одевать венки на голову. Вечером венки бросали в воду, предварительно сняв украшения.

День  Аграфены-купальницы (23 июня) посвящается здесь собиранию трав, имеющих по народной лекарской науке целебную силу. Из собираемых в канун Купалы травяных зелий пользуется особенным уважением купаленка (желтоголов) и цветок «иван-да-марья».

Цвет папоротника  - «златоогненный цвет» русских сказок, с которым связаны поверья о кладах, зарытых в лесных дебрях,  - до сих пор продолжает привлекать к себе внимание «знающих травы и всякое слово» людей из народа. Это связано с верой в то, что папоротник цветет только в Иванову ночь, точнее, в самую полночь под Иванов день.

Иван – Купала. Этот третий праздник справлялся в народной Руси 2 дня - 23 и 24 июня - во время летнего солнцестояния, когда прекрасное светило дня по достижении высшего проявления своих творческих сил делает первый поворот на зиму.

«Купало» и «Купальница» - это древние Перун и богиня Заря. По сохранившемуся до наших дней поверью, солнце (Перун) сбивается в эти дни с пути-дороги и ясноокая дева Заря является на помощь светлому богу. Она не только ведёт бога по небесной стезе, но и каждое утро умывает его росою с напоённых летними благоуханиями лугов, пестреющих к этому времени всеми цветами.

День Ивана Купалы был заполнен обрядами, связанными с водой. Каждый старался искупаться в ближайшем водоеме – реке или озере. Купания устраивали целыми селениями. Купались не только в воде, и в росе. «Ранним утром бабы «черпают росу»; для этого берется чистая скатерть и торос, с которым отправляются на луг. Здесь скатерть таскают по мокрой росе, а потом выжимают в торос и этой росой умывают лицо и руки, чтобы прогнать всякую болезнь, и чтобы на лице не было ни угрей, ни прыщей». Вода служила не только для здоровья, но и для чистоты в доме: купальской травой кропили кровати и стены дома -  «чтобы не водились клопы и тараканы».

Один из довольно распространенных обрядов – обливание всякого встречного – поперечного водой.

Во многих местах на Ивана  Купалу также было принято устраивать баню; для бани использовались веники, собранные из специально собранных лекарственных трав, например, Иван-да-марьи, с целью получить здоровье.

Купались селяне не только сами, но и вели к водоемам животных. В некоторых районах голову и  шею животных украшали. Выгон скота  превращался, таки образом, в большой  своеобразный праздник. Скот украшали венками, а на голову быка, идущего  во главе стада, водружали довольно сложное сооружение, туловище украшали гирляндами.

Главный элемент купальского  праздника – это ритуальные огни («очищающие огни», «огни солнцеворота»  и т.д.). Наиболее часто этими ритуальными огнями были костры, которые разжигали по полям, берегам рек и холмам. Нередко для зажжения купальского костра пользовались «живым огнём», добываемым от трения дерева о дерево. Такой огонь считался божественным. При первой вспышке пламени собравшаяся толпа откликалась огню весёлыми купальскими песнями.

Нередко рядом с кострами горели и пучки сена, обернутые вокруг шестов, а также старые метлы. Их поднимали вверх и выводили ими в воздухе огненные круги. Обвязав соломой старые колеса, поджигали их и спускали с пригорков. Эти фигуры огненного круга представляли собой, вероятно, солярный символ.

Также как и с водой, с огнем, были связаны многие  игры и обрядово - ритуальные действия, которые носили как функцию очищения, так и предсказания будущего. Так, девушки, разодетые во всё яркое и пёстрое и убранные цветами, и парни, схватившись попарно за руки, перепрыгивали через пламя, связывая с удачею или неудачею прыжка судьбу своей супружеской жизни.

Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные шествия, веселые игры, потасовки, бег на перегонки. Обязательно играли в горелки.

Наблюдался на Иванов день любопытный обычай, имеющий связь  с чествованием Лады. Деревенская  молодёжь наряжала соломенную куклу, убирала  её платками, монистами и цветными венками и приносила на место  купальского игрища. Здесь стояла уже срубленная в соседнем лесу верба или тополь, обвешанные лентами. Дерево называлось «мореною» (Морана  - богиня смерти). Под него ставилась принесенная кукла, а возле неё  - стол с яствами и питьями, вскладчину принесёнными для праздника. Зажигался костёр; через огонь начинали прыгать попарно, держа в руках Ладу (соломенную куклу). На рассвете и эту последнюю, и дерево-морену топили в реке, срывая все наряды-уборы.

Спасы. Август – это время праздников и обычаев, посвященных сбору урожая. Поэтому в общерусском календаре месяц называли «соберихой», «припасихой», «густоедом». В былые времена особыми обрядами в августе встречали осень.

Разнообразие выращиваемых сельскохозяйственных культур породило разнообразие локальных названий праздников во имя Спаса. Даже на территории области таких названий бывает несколько.

Первый  Спас – Всемилостивый (14 августа). Также известен как Спас ржаной, Спас – маковей, Спас огурешный, Спас картошный, и, конечно, Спас медовый. Названия первого Спаса отражают те обряды, которые совершались в этот день. Так, в Касимовском уезде Рязанской губернии его именовали мокрым, потому что в этот день совершается крестный ход к водному источнику – колодцу, озеру, реке и т.д. Святили воду. Купали лошадей. Сами купались и ополаскивались святой водой.

Повсеместно рязанские  крестьяне ориентировались на Первый Спас как на срок завершения молотьбы озимой ржи для семян, в связи  с чем во многих селах в этот день отмечался «Праздник урожая».

Новый урожай злаковых и меда освещали в церкви. В правиле наших предков освящать рожь с медом нового сбора кроется свой религиозно – нравственный смысл. Медом в старину поминали родителей. В храме мед нового сбора ставился на канун вместе с поминальными свечами, к ним добавлялась горстка новой ржи. Этот поминальной жертвой благодарят родителей за их покровительство в трудах по возделыванию и выращиванию урожая. Угощение медом нового сбора в Первый Спас считалось святой обязанностью, угодной Богу.

Второй  Спас – Преображение (19 августа). Общерязанское его название – Спас яблочный.  Традиция православных людей освящать в этот день в храме яблоки и другие поспевшие фрукты. Было принято в этот день угощать детей яблоками. Готовили праздничное угощение с яблоками.

Третий  Спас – Нерукотворный (29 августа).  Местные его названия – ореховый и хлебный. В этот день начинается сбор орехов и засев ржи под зиму.

 

4. Осенние праздники – «Летопроводцы». Осенние хороводы и игры

 

Обрядность первых осенних  праздников была направлена на то, чтобы  отметить смену времен года, т.е. проводить старое лето (в значении старый год) и встретить новый годовой сезон. Большое значение в жизни крестьянской общины придавалось праздникам по случаю сбора урожая.

Успение Пресвятой Богородицы (28 августа). Этот праздник можно назвать любимейшим у православных. Сельские храмы с утра были заполнены народом. Все спешили принять участие в богослужении и крестном ходе вокруг церкви.

Успение, кроме религиозного смысла, имело и фольклорно -  обрядовую составляющую. Приходясь по старому стилю на середину августа, оно как бы подводило черту под одними сельскими работами (сбор хлебов), чтобы тут же открыть другие (посев озимых).

На успение готовился  особый праздничный стол. На нем  обязательно была каша из крупы нового урожая и пышки, пироги, блины и  караваи.

Празднование «дожинок» в этот день было хорошим поводом для сговора к предстоящей свадьбе.

Фролов  день (31 августа). Этот праздник был посвящен православным мученикам Фролу и Лавру. Также этот день именовался как лошадиный праздник, поэтому крестьяне не работали и давали лошадям отдохнуть. «С утра лошадей украшали ленточками, расчесывали им гривы, купали в реке; после обедни к церкви съезжались со всего прихода наездники на конях, в нарядных рубахах, с плетками».

Важная деталь Фролова  дня – освящение лошадей святой водой. После освещения – конные соревнования. Вечером гулянья. В старину на них исполнялись особенные «фроловские» песни. Так, хороводная песня «Натальюшка у нас болела», приуроченная к Фролову дню, исполнялась в деревнях и селах Клепиковского района. И это – типичная общерусская картина.

Осенние игры и хороводы. С 15 августа, по свидетельству народных календарей, начинались в городах и селах осенние игры и хороводы.

К осенним играм, связанными с трудовыми процессами, относились  «полотушки» на огородах, «потрепушки» (трепание льна), сбор осенних ягод и т.д. Они чередовались с обычными спокойными, чаще всего игровыми хороводами и песнями, которые по сюжетам своим, казалось бы, не имели ни какого отношения к полевым работам. Большинство из них, рассказывая о семейной жизни, не только развлекали игрой, но одновременно как бы поучали молодежь, готовившуюся к осенним свадьбам.

В августе повсеместно  проходили «Успенские досевки» (связанные с досевом озимых) - хороводы с круговыми играми, варением гречневой каши; «великоденские» гулянки и «овсяницы» (связанные с покосом овса), во время которых участники игр и песен угощались дежнем (толокном, замешанным на кислом молоке или воде с медом), овсяными блинами и брагой.

В Пензе и Симбирске  народ собирался на полях дожинать «остатные» полосы. Последний сноп  - «именинник» - наряжали в сарафан, кокошник и ленты. Вокруг него ходили «змейками» и кругами и с песнями относили его в село.

Осенний цикл включал: «семенинские», «капустнинские», «покровские» и «катерининские» хороводы.

В древности Семён-день знаменовал новолетие. До 1700 года новый  год начинался 1 сентября, в связи с чем происходили большие торжества в крупных городах.

«Семенинские» хороводы продолжались с 1 по 8 сентября. Этот период у всех славянских народов именовался «Бабьим летом». Деревенские женщины с сентября садились за пряслицы и веретена, мяли и трепали пеньку, стелили льны, ткали узкий холст и т.д. Работы эти выполнялись, как правило, вечером, при лучине или свече и назывались «женить Семена». Часто присутствовали на них молодежь и старики. На таких осенних вечеринках варили мирское пиво, готовили незатейливые, «с миру по нитке», щи, каши, в лучшем случае были блины и яичница.