Религия как форма культуры

  Таким образом, признание реальности сверхъестественного  является важнейшим признаком, позволяющим  отделить религию от искусства. С этим признаком связан и второй — наличие в религии системы иллюзорно-практических действий, с помощью которой верующие пытаются воздействовать на сверхъестественное. Эта система называется культом.

  Известный советский ученый академик Ю. П. Францев  по этому поводу писал. "Религиозное  содержание мифа в том и проявляется, что всякий, кто верит в этот миф, должен обязательно совершать  определенные обряды. Если миф ни к  чему человека не обязывает, то это  уже не миф, а сказка, художественная фантазия или наивная догадка  о жизни природы, но не религиозное  представление. Когда миф обязывает  людей совершать обряды, тогда  он является важной составной частью религии".

  Известно  немало случаев, когда религиозные  мифы в ходе исторического развития трансформировались в произведения эпоса, сказки, сказания и легенды. Такова, например, историческая судьба древнегреческих  мифов Когда древние эллины верили в реальность их мифических сказаний и поклонялись богам, о которых повествуют мифы, мифология составляла неотъемлемый элемент древнегреческой религии. Когда же вера в реальность мифов была утрачена, а обряды сохранились лишь как привычные стереотипы поведения, древнегреческая мифология все больше превращалась в источник различных художественных произведений. Такова ее роль и в настоящее время.  
 
 
 
 
 

Определение религиозного искусства

  Религия и искусство в ходе их исторического  развития не просто взаимодействовали, они проникали друг в друга, переплетались  между собой, сливались, образуя  те своеобразные явления истории  культуры, которые мы обозначаем термином "религиозное искусство". То или  иное художественное произведение нельзя отнести к религиозному искусству  только потому, что его тема, сюжет, образы заимствованы из религиозной  мифологии. В искусстве народов  Европы мы знаем много произведений живописи, скульптуры, литературы, которые  используют отдельные сюжеты и образы библейской мифологии, но по своей идейной  направленности, по мироощущению очень  далеки от христианства. Вспомним, к  примеру, скульптуры Микеланджело или  образ Христа в живописи Крамского. При характеристике религиозного искусства  решающими являются два момента: во-первых, общая идейная направленность произведения и, во-вторых, его место  в системе религиозного культа. Соответственно о религиозном искусстве можно  говорить в двух смыслах: широком  и узком.

  Религиозное искусство, понимаемое в широком  смысле, включает в себя те произведения, в которых художественными средствами выражены религиозные идеи и устремления, т. е. произведения, имеющие религиозную  направленность, прививающие людям  мысль о всемогуществе божества, о необходимости поклоняться  ему и соблюдать его заповеди.

  В более узком смысле к сфере  религиозного искусства можно отнести  те произведения, которые включены в систему религиозного культа и  выполняют в нем определенные функции. Иначе говоря, религиозное  искусство в узком смысле —  это культовое, церковное искусство. Естественно, что всякое культовое  искусство имеет религиозную  идейную направленность. Однако культовое  искусство религиозно еще и в  специфическом смысле, поскольку  выступает как объект поклонения (икона в церкви) или средство реализации культовых действий (органная музыка, пение хора и т. п.).  
 
 
 
 
 
 
 

Заключение

     Вывод, к которому мы подошли заключается в следующем. Наука — это одновременно мощный созидательный и разрушительный инструмент в руках образованного человечества. Направить этот инструмент во благо мы способны, лишь сохранив в себе чувство непосредственной сопричастности миру, космосу и той высокой реальности, которую человек именует как Божество. Наука и религия — две чаши весов, и для баланса сил в этом мире необходимо их равновесие как единство знания и веры, без которых немыслимо культурное развитие человечества.

     С помощью религиозной символики полученный человечеством опыт встраивается в глубинные мировоззренческие пласты, формируя религиозное мировоззрение в его целостности и всеохватности. Как и наука, религия может быть понята как символическая модель мира, обобщающая и по определённым принципам упорядочивающая весь опыт отношения человека к природе и космосу, к самому себе и всему человечеству.

     Как остроумно заметил Н.Бор, “человечество сделало два величайших открытия, одно — что Бог есть, второе — что Бога нет”. И, возможно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый из нас в своём самоопределении в мире, а важно найти ту дорогу, которая приведёт нас к Храму. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Список  литературы

Арсеньев В.Ф. «Звери. Боги. Люди». - М., 1991.

Вебер М. «Наука как призвание и профессия». //Вебер М. Избр. произведения. -

М.: Прогресс, 1990.

Кимелев Ю.А. «Современная западная философия религии». - М., 1989.

Кондорсэ Ж.А. «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума». -

М., 1936.

Лосев А.Ф. « Диалектика мифа». //Лосев А.Ф. Из ранних произведений. -М.,1990.

Мень А. «История религии». Т.1. - М.Слово, 1991.

Раджабов У.А. «От мифов к современным космологическим концепциям».

//Философские  науки. - 1991, № 7.

Розанов В.В. «Религия. Философия. Культура». - М.: Республика, 1992.

Ф. Ницше, З. Фрейд, Э. Фромм, А. Камю, Ж.П. Сартр «Сумерки богов». М.Изд-во полит. лит., 1989.

Тайлор Э.Б. «Первобытная культура». - М: Изд-во полит. лит., 1989.

Токарев С.А. «Религии в истории народов мира». - М.: Изд-во полит. лит.,

1986.

Тэнасе Э. «Культура и религия». - М., 1989.

Фрэзер Д. «Золотая ветвь: Исследование магии и религии». - М., 1986.

Чайковский Ю.В. «Познавательные модели, плюрализм и выживание. //Путь» -

1992, № 1.

www.religion.historic.ru 

-----------------------

[1] Мень А. «История религии», В 7 т. - Т.1. - М., 1991. - с. 68.

[2] Арсеньев В.Ф.  «Звери. Боги. Люди». - М., 1991. - с.31.

[3] Тайлор Э.Б. «Первобытная культура». - М., 1989. - с. 129.

[4] Тайлор Э.Б. Первобытная культура. - С. 213.

[5] Фрезер Дж. Золотая ветвь. - М., 1980. - с. 20.

[6] Там же.

[7] Чайковский Ю.В. Познавательные модели, плюрализм и выживание. - С. 72.

[8] Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989. - с. 32.