Защита прав и свобод человека и гражданина в античное время

Формирование  представлений о правах и свободах человека в античное время

Каждой ступени  в историческом развитии свободы  и права присуща своя юридическая  концепция человека как субъекта права и соответствующие представления  о его правах и обязанностях, его  свободе и несвободе. В этом смысле история права это вместе с  тем и история формирования и  эволюции представлений о правах человека от примитивных, ограниченных и неразвитых до современных.

На заре человечеств в условиях родоплеменного строй проблема прав человека не стояла и не могла стоять, так как в то время не было отчужденной от индивидов власти, а значит, и необходимости утверждать и защищать во властных отношениях ценность личности и ее свободу. Кроме того «средний» человек догосударственной и раннегосударственной эпохи еще не обладал развитым сознанием и индивидуальностью, руководствовался в отношениях с государством, прежде всего вековыми традициями, не отделял себя от рода, общины, селения и государства, обычно с покорностью воспринимал свое положение в общественной иерархии, даже если это было положение раба.

 Первые  идеи о том, что человек обладает  некими правами, данными ему  от природы, возникли еще в  глубокой древности. По мнению  Л.П. Рассказова и И.В. Упорова,  естественное право начинает  историю права вообще, поскольку,  «естественное право в своем  генезисе исходит из биологической  природы человека, и в этом  смысле можно говорить о том,  что право начинается с инстинктов. Именно из инстинкта вытекает, например, «первейшее» естественное  право - право на жизнь. Права на свободу, достоинство личности, личную неприкосновенность также сформировались на раннем этапе развития человеческого сообщества (позитивное же право появляется следом, когда на определенном уровне социальных отношений наиболее важные правила поведения начинают санкционироваться государством)» .

Впервые эти  идеи встречаются у древнегреческих  философов – софистов: Ликофрона, Алкидама, Антифона и других. Они утверждали, что все люди равны от рождения, и имеют одинаковые обусловленные природой права. Само же государство Ликофрон трактовал как результат собственного договора 

Вместе с  тем гражданская идея, то есть представление о гражданине, наделенном определенным комплексом прав и обязанностей, встречается в античных полисах . Так, уже Солон (VI в. до н.э.), один из семи греческих мудрецов, афинский государственный деятель и законодатель, характеризовал закон как сочетание права и силы (официальной силы полиса, полисной власти) и с этих позиций выступал за утверждение в полисе законного порядка и демократического строя .

 При этом  древние государства, даже опиравшиеся  на демократические традиции, в  большей степени подчиняли индивида, чем последующие. Гражданин полиса  должен был жить для государства.  Частная жизнь, обеспеченная рабством, служила ему средством исполнения  гражданских обязанностей. Следует  учитывать также, что в условиях древних полисов прав гражданина были лишены не только рабы, составляющие подавляющее большинство в этих государствах, но и некоторые категории свободных.

Значительный  вклад в концепцию прав человека внес Аристотель. Он защищал права  присущи е человеку от рождения, и прежде всего его право на частную собственность. Это право  коренится в самой природе  человека и основывается на его любви  к самому себе. Аристотель высказывал ряд идей близких к современной  концепции прав человека. Так, он не только признавал права гражданина государства, но и различал естественное и условное позитивное  право, а также считал, что естественное право должно служить образцом  для права условного, которое в свою очередь более изменчиво и является результатом деятельности властей и соглашений между людьми.

Автономия достоинство и равенство индивидов  во взаимоотношениях с властью и  другими индивидами распространялась философами Древней Греции и Древнего Рима главным образом лишь на свободных  граждан, но не на рабов.

 По мнению Аристотеля, разделение людей на рабов и свободных объясняется тем, что таковыми они являются от природы, то есть именно природа наделила одних людей (свободных) правом владеть другими (рабами), а рабы самой природой наделены качествами, предназначенными для подчинения и исполнения указаний господина, и поэтому последние должны подчиняться первым. «Очевидно, во всяком случае, что одни люди по природе свободны, другие рабы, и этим последним быть рабами и полезно, и справедливо» .

Платон приложил много усилий, чтобы вписать “подлинные” принципы регуляции человеческой жизни в общий строй бытия, исходя из иерархии способностей души. Высшим потенциям души соответствуют высшие вечные законы, которые поддаются априорной дедукции, и “справедливость” оказывается принципом распределения прав и обязанностей в совершенном государстве. Естественное право выступает у него и в качестве критерия для критики существующих порядков и установлений, и как программа социального преобразования. Первоначально Платон был уверен в возможности такого преобразования (“Государство”); позже (“Политик”) он говорит о неосуществимости в реальности вечного закона, ставит под сомнение способность обычных граждан к познанию его (они должны лишь подчиняться закону писаному), резервируя эту способность лишь за совершенным государственным деятелем.  

Среди античных сторонников естественного права  лишь стоики провозгласили лозунг равенства  людей по природе, независимо от пола, национальности, социального положения поскольку все люди созданы космосом и над ними «равно тяготеет судьба»

Природа, космос управляется внутренним разумным законом. Цицерон называет этот закон вечным, соответствующим разуму, который не изменяется в разных странах и в разные времена. Если человек нарушит этот закон, он тем самым станет отрицать свою собственную природу. Стоики первыми попытались последовательно развить такой универсализм, осмысливая ситуацию, при которой очевидная непрочность всех традиционных полисных установлений, отсутствие нерушимых гарантий личного статуса не приводили бы к распаду социальности. Онтологическое обоснование дополнялось имманентно-социологически: “Все, что ты видишь, в чем заключено и божественное и человеческое,— едино: мы — только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо...  Мы родились, чтобы жить вместе” (Сенека. Письма к Луциллию).

 Универсальный  этически-правовой закон естествен,  ибо является принципом сохранения  социальности как части мирового целого, в котором только позитивное взаимодействие людей может обеспечить их индивидуальное существование. В таких универсальных формулировках естественное  легко вписывалось в систему кодифицируемого римского права в период поздней Империи, а впоследствии и всех его производных. Универсальные принципы общежития не имеют конкретного позитивного наполнения, ибо это означало бы привязку к месту и времени. В самой общей форме они сводятся к тому, что каждый должен делать для другого то, что он желает для себя, и не делать того, чего он для себя не желает. В таком виде естественное право отождествляется с христианским Законом и Евангелием. Причем указывается, что божественные законы неизменны и остаются таковыми естественным образом, а человеческие законы различаются между собой, “ибо каждому народу угодны свои”, и поддерживаются благодаря обычаям.

Согласно  учению стоиков об естественном законе, диктующем этические принципы человеческого общежития, все люди рождаются одинаково свободными и равными. Жить «согласно с природой» означало моральное право каждого быть свободным. Но это право сливалось с продиктованными естественным законом обязанностью, моральным долгом каждого, в конечном счете космической необходимостью быть свободным. В перспективе такая диалектика свободы и необходимости могла привести (и приводила) к деспотическому принуждению к свободе, вообще несовместимому с правом. Не стоики, а Эпикур (IV-III вв. до н.э.) затронул существенную для обсуждаемой темы проблему индивидуальной свободы в ее не только этическом, но и этико-правовом аспекте. Свобода, по Эпикуру, «не принадлежит никакому господину». «Необходимость есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью» (Материалисты Äревней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура. М., 1966. С. 219). Этика Эпикура впервые очерчивала сферу частной жизни (телесной и духовной) индивида. 

Фома Аквинский  дополняет эту схему еще одной ступенью. Он понимает естественный закон как рациональную норму, т.е. ту часть божественного порядка, которая присутствует в разуме человека. Выше “естественного закона” он помещает “вечный закон”, т.е. “высший порядок, существующий в Боге”, мерой участия в котором определяется и мера зависимости от этого “высшего разума” иных законов. Согласно этому вечному закону, который не может быть до конца постигнут людьми, исключая разве “тех блаженных, кто сущностно созерцает Бога”, в миропорядке, покоящемся на божественном разуме, определено место всякой твари. В принципе мог быть создан иной мир и иной порядок. Но создан все-таки данный, и в нем значимы предписания естественного права. Однако не все частности могут регулироваться через естественное право. Поэтому требуются и писаные законы позитивного права. А из общего согласия людей (рассуждая так, как это делал уже Аристотель) можно заключать о “праве народов”.

Римские юристы, вслед за стоиками, подошли к идее прав человека. Учение стоиков оказало  существенное влияние на последующее  развитие и теоретическое обоснование  этой идеи.

Выдающий  вклад в массовое распространение  гуманистических ценностей, лежащих  в основе концепции прав человека, внесло христианства. Оно придало  гуманистическим идеям высший ценностный статус, соединив их с религиозно нравственными  ценностями. Христианство обращается к внутреннему миру человека, его  свободному выбору веры, и ценностных ориентаций и тем самым способствует развитию человеческой индивидуальности. Оно требует уважение каждого  человека как творение, наделенного  душой и созданного Богом по своему образу и подобию. Божественное происхождение  обусловливает принципиальное равенство  и свободу всех людей. Кроме того, вдохновляющим примером уважения и  любви к человеку служит поступок Бога,  сознательно оберегшего своего сына на мучительные страдания на кресте, ради спасения человечества. Проповеди  Христа так же обращаются в первую очередь к униженным и оскорбленным, подчеркивает равенство всех людей в их высшем духовном измерении – в отношении к Богу.

Гуманистические идеи христианства, выступая в качестве нарвственных регуляторов поведения людей, оказали огромное влияние на все последующее развитие Старого Света. И все же они не нашли политика -  институционального признания и воплощения в реальных  государственно – правовых реформах.

«Однако уже  в своем первичном, начальном  звучании утверждение гражданина как  носителя определенных прав было крупным  шагом в области развития духовной культуры человечества на его пути познания свободы. При всей их классовой  ограниченности, вытекающей из социальных позиций классов в условиях рабовладельческого общества, права человека были прогрессивны по своей природе, создавая у лиц, обладающих статусом гражданина, чувство  причастности к решению общегосударственных  дел, очерчивая принципы их взаимоотношений  с властью» .