Содержание 
 

Введение

     Научное знание о религии, включая и социологию религии, является объективным и отличается от идеологического, которое предполагает либо позитивную, либо негативную ее оценку. Религия представляет собой неотъемлемый компонент человеческой истории на разных этапах ее развития. Вне зависимости от отношения к религии для каждого образованного человека, какими бы ни были его убеждения — религиозными или нерелигиозными, — представляется необходимым ориентироваться в результатах научного изучения религии как социокультурного явления. Представляется также, что современное научное понимание религии особенно актуально сегодня в России потому, что касающиеся религии вопросы тесно связаны с политической жизнью, культурой, образованием.

     Религиозные институты, учреждения, организации могут влиять на поведение помимо верований и даже идти вразрез с ними, стимулируя по тем или иным причинам действия, противоречащие официальному учению. Но это вовсе не отменяет того факта, что социальное действие есть действие осмысленное, т.е. в его основе лежат определенные социальные регуляторы — нормы, ценности, верования, ожидания и предпочтения индивидов и групп. Таким образом, религия как предмет социологического анализа есть совокупность структур, процессов, связанных с функционированием общества на разных уровнях, система регуляторов социальных связей, образцов поведения и т.д. — система структур и отношений по поводу религиозного феномена, на нем именно «завязанных».

     Цель  данной работы раскрыть специфику религии  как социокультурного института, ее структуру и функции.

1. Специфика религии как социокультурного института

     Исходным  пунктом объективного социологического анализа религии является понимание ее как социокультурного института со своей сферой значений, символов и ценностей, относящихся к фундаментальным аспектам человеческой бытия, который функционирует в обществе в качестве самостоятельного социального института (социальной подсистемы) в тесной связи с другими социальными институтами. Отсюда вытекает важная методологическая особенность социологического анализа религии, заключающаяся в том, что при анализе религии как социального института надо особо выделить те ее функции, которые относятся к социокультурной системе общества, т.е. связаны с ценностно-нормативными аспектами.

     Другая  методологическая особенность проявляется  в том, чтобы учитывать позицию личности, т.е. самого действующего субъекта (верующего), без чего трудно уяснить в полной мере значение религиозного опыта, религиозных чувств и настроений верующих (1, 146).

     Имеющийся на сегодня эмпирический материал дает основания предположить в качестве наиболее существенной черты религии связь религиозного опыта и практики с предельными, конечными условиями человеческого существования, к числу которых принято относить такие фундаментальные события, как рождение и смерть человека, смысл его пребывания на земле, многочисленные страдания и переживания, добро и зло и т.п.

     Возникновение и существование религии во всех без исключения обществах как раз и объясняет стремление человека не только найти ответы на фундаментальные проблемы собственного бытия, но и обрести уверенность и моральную опору, утешение в религиозной деятельности.

     Опыт  смерти, зла и страданий приводит к постановки глубоких вопросов о смысле всего того, на что не дают ответа повседневные категории причины и следствия. Религиозные символы предлагают осмысленный контекст, в котором этот опыт может быть объяснен благодаря помещению его в грандиозную мировоззренческую структуру и предоставлению эмоционального утешения, пусть даже это будет утешением самососредоточенности. Однако религия не является только средством преодоления тоски и отчаяния. Она представляет собой символическую модель, формирующую человеческий опыт - как познавательный, так и эмоциональный. Религия включает в себя не конкретный чувственный опыт отдельного человека, а обобщенные, символические характеристики бытия. Поэтому, как и любая другая система ценностей, религия обладает обобщенным  рефлексирующим содержанием. Эта особенность религиозных идей и символов придает им особый авторитет и власть над людьми, способствуя интеграции и консолидации общества.

     Популярное  в западной социологии толкование религии определяет ее как институционализированную систему верований, символов, ценностей и практик, которые обеспечивают группу людей решением вопросов, относящихся к сфере предельных категорий человеческого бытия. Сходное определение религии дает и Р. Белла в своей известной работе «За пределами веры», отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования.

     Именно  смыслообразующий компонент дает основание рассматривать религию в качестве центрального компонента культурной системы, ибо проблема решения смысла «конечных условий человеческого существования» встает перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от типа общественного устройства (1, 148).

     Своеобразную  культурологическую трактовку религии дает T. Парсонс. Исходя из разработанной им информационно-кибернетической модели системы человеческих действий, в соответствии с которой функционирование социокультурных систем определяется взаимодействием четырех подсистем: биологического организма, личности, социальной и культурной систем, - он так трактует религию: «В социокультурной сфере то, что обычно называют религией, находится на самом высоком уровне кибернетической иерархии сил, которые, в смысле определения общей направленности человеческих действий среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, контролируют процессы человеческих действий».

     В самой общей форме можно сказать: религия есть сфера духовной жизни общества, группы, индивида, способ практически духовного освоения мира и область духовного производства. В качестве таковой она представляет собой: 1) проявление сущности общества; 2) необходимо возникающий в процессе становления человека и общества аспект их жизнедеятельности; 3) способ выражения и преодоления человеческого самоотчуждения; 4) отражение действительности; 5) общественную подсистему; 6) феномен культуры 93, 53). Раскроем эти характеристики.

     В религии обнаруживается сущность определенного  типа общественных систем, она выражает внутренние, глубинные, скрытые от непосредственного наблюдения уровни общественной реальности, следовательно, в религии есть нечто адекватное сущности общества. Но, просвечиваясь в религии как явлении, внутренние связи общества все же могут в ней маскироваться. Такая маскировка не есть результат чьего-либо произвола, злого умысла, сознательного обмана или заведомой интеллектуальной примитивности: это момент развертывания и обнаружения движения общества. Стало быть, религия многое «рассказывает» о нем, важно только правильно понять эту информацию. Для этого недостаточно свести религиозный мир к каким-то действительным отношениям — ведь полная редукция недостижима. Важно из данных отношений реальной жизни вывести соответствующие им религиозные формы.

     Религия появляется на определенном этапе развития общества, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

     Основу  духовной жизни общества, в том  числе и религии, составляет материальное производство. Для того чтобы размышлять по религиозным вопросам, заниматься религиозной деятельностью, чтобы могли функционировать религиозные учреждения, необходимы соответствующие материальные предпосылки. Но материальные отношения лишь в конечном счете, лишь опосредованно обусловливают существование религии. Непосредственное воздействие на нее оказывают различные области Духовной сферы — политика, государство, мораль, искусство, философия, наука. В то же время она не является пассивным образованием: она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, нормы, ценности, а также разнообразные материальные предметы. В творческой деятельности человека духовный процесс первичен по отношению и к его идеальным результатам, и к материальным воплощениям. Религия оказывает обратное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы (3, 54).

     В мировом религиоведении наиболее широко представлена точка зрения, согласно которой появление и существование религии связывается прежде всего с отношениями  несвободы, зависимости, ограниченности, господства - подчинения, иначе говоря, с той областью человеческого существования, которая недоступна управлению, распоряжению, целенаправленному регулированию. Высказывается и другая позиция: религия коренится в свободе человека, в его стремлении к высшему, к Абсолюту. Первая точка зрения представляется более предпочтительной. Заметим при этом, что имеются в виду отношения несвободы, зависимости, обусловившие генезис религии и ее существование и развитие. В уже ставшей религиозной системе, «внутри» нее человек, конечно, может переживать и переживает защищенность, освобождение от сковывающих обстоятельств, выход за пределы ограниченности. Религия может давать ощущение свободы и прилива сил. Но состояние защищенности, переживание выхода за пределы ограниченности, ощущение свободы и прилива сил возникают как нечто «другое», производное от действительно существующих отношений зависимости, несвободы, а стремление к высшему, Абсолюту потому и появляется, что наличное бытие человека временно, ограниченно, относительно, эфемерно.

     Отчуждение  — это превращение человеческой деятельности и ее продуктов, отношений и институтов в силы, господствующие над людьми. Главными моментами  действительного отчуждения являются: а) отчуждение продукта труда от производителя; б) отчуждение труда; в) отчуждение государства, представляющего общий интерес, от отдельных и групповых интересов, бюрократизация; г) отчуждение человека от природы, экокризис; д) опосредование отношений людей отношениями вещей, деперсонализация связей; е) аномия, отчуждение от ценностей, норм, ролей, социальная дезорганизация, конфликты; ж) отчуждение человека от человека, изоляция и атомизация; з) внутреннее самоотчуждение личности — утрата «Я», апатия, неосмысленность.

     В религии находят выражение указанные моменты отчуждения действительной жизни. Не она «ответственна» за развертывание отношений отчуждения в различных областях общественной жизни, а, наоборот, эти отношения обусловливают различные виды духовного освоения мира в соответствующих формах. Саморазорванность, самопротиворечивость мира отражается и в религии. В ней репрезинтируется превращение собственных сил человека в чуждые ему силы, совершается оборачивание, перестановка, перемещение действительных отношений, «принятие одного за другое», происходит удвоение мира. Другой, невидимый мир населяется самостоятельными существами, одаренными собственной жизнью (3, 54).

     Религиозные персонажи и представления об их взаимосвязях, репрезентирующие действительное отчуждение человека в экономической, политической, государственной, правовой, нравственной и других областях, объективируются, проявляются в действительных взаимоотношениях между людьми.

     Но  освоение мира в религии не сводится только к выражению отношений отчуждения. Выражая их, она в то же время выступает в качестве способа их преодоления. Потребность в освобождении от власти чуждых сил ищет удовлетворения в идеях и ритуалах очищения, покаяния, оправдания, спасения, преодоления отчуждения от Бога, обретения потерянного рая, утешения и пр. Религия смягчает последствия действительного отчуждения посредством перераспределения общественного продукта в пользу наименее защищенных слоев общества, благотворительности и милосердия, объединения разобщенных индивидов в общине, развития межличностного общения в религиозной группе и т.д.

     Отражение является свойством и общества в целом, и его различных сфер, оно реализуется как в процессе актуальной, общественной деятельности, так и в застывших ее результатах. Религия запечатлевает и воспроизводит в самой себе свойства природы, общества, человека. Если религия есть отражение, если в ней происходит отражение действительности, то она содержит соответствующую информацию об отражаемом. Получая информацию извне, она активно ее перерабатывает и пользуется ею для самоорганизации и ориентации в мире. Информационно-сигнальное отражение предполагает использование воздействий в качестве орудия обратного влияния (3, 55).

     На  ранних стадиях развития общества отдельный человек не выделял себя из религиозной группы, выступал как индивид, как единичный представитель рода или племени, которые являлись носителями этнорелигиозных комплексов. Отдельный человек смог стать личностью в религии (как и в других сферах бытия) лишь на определенном этапе исторического процесса обособления и отличения себя от общности. В развитых религиозных системах личность может представать в различных типах — «святой», «юродивый», «оглаяшенный», «аскет», «отшельник» и т.д., а в обыденной жизни — «верующий», «фанатик», «колеблющийся», «личность с превалирующей (или подчиненной) религиозной ориентацией» и др. Без религиозной личности не может существовать и развитая религиозная система. Религиозная личность — это человек в совокупности его индивидуальных качеств, в которой определенное место занимают и религиозные свойства, способный стать  субъектом  религиозной деятельности. Такой  личности присуще качество «религиозность», которое образует в сознании соответствующие представления, идеи, веру, потребности, чувства, а в поведении — посещение храма, молитва, участие в богослужении,  совершение религиозных обрядов, праздновании религиозных праздников, пост и т.д. Религиозность центрируется в отношениях «Бог — человек», «человек — Бог» или, в зависимости от типа религий, в чем-то ином. Религиозные качества интериоризуются, переносятся внутрь в процессе социализации, присвоения индивидом социального опыта в условиях религиозной среды, в результате чего складывается религиозная духовность личности. Духовность характеризует личность с точки зрения меры освоения ею духовной культуры, в том числе и религиозной. Духовность представляет собой постижение и приобщение к ценностям, самосознание и самопознание, возвышение интеллекта и чувствований, поиск смысла и цели существования, нахождение идеала, слушание и слышание голоса совести, творчество. Эти процессы могут быть связаны с религиозной верой или же с иными мировоззренческими ориентирами (3. 59).