Второй тип легитимного господства
Вебер обозначает как традиционный.
Этот тип обусловлен нравами, привычкой
к определенному поведению. В этом отношении
традиционное господство основано на
вере не только в законность, но даже в
священность издревле существующих порядков
и властей.
Чистейшим типом такого господства
является, по Веберу, патриархальное государство.
Это общество, которое предшествовало
современному буржуазному обществу. Тип
традиционного господства по своей структуре
сходен со структурой семьи. Именно это
обстоятельство делает особенно прочным
и устойчивым этот тип легитимности.
Штаб правления здесь состоит
из лично зависимых от господина
домашних чиновников, родственников,
личных друзей или вассалов. В
отличии от других видов господства,
именно личная верность служит
здесь основанием для назначения на
должность, а также для продвижения по
иерархической лестнице. Для традиционного
господства характерно отсутствие
формального права и, соответственно,
отсутствие требования действовать «невзирая
на лица»; характер отношений в любой
сфере сугубо личный.
Различие между рациональным
способом управления (и рациональным
типом государства) и способом
управления в традиционном обществе
Вебер показывает путем сравнения
современного западного чиновника
с китайским мандарином.
Мандарин, в отличие от управленца бюрократической
«машины», совершенно неподготовленный
к делам управления человек. Такой
человек не управляет самостоятельно
– все дела находятся в руках канцелярских
служащих. Мандарин – это прежде всего
образованный человек, хороший каллиграф,
пишущий стихи, знающий всю литературу
Китая за тысячу лет и умеющий ее толковать.
В то же время он не придает никакого значения
политическим обязанностям. Государство
с подобными чиновниками, как отмечает
Вебер, представляет собой нечто совершенно
отличное от западного государства. В
этом государстве все основывается на
религиозно-магической вере в то, что совершенства
их литературного образования вполне
достаточно для того, чтобы все держать
в порядке,
Третьим типом господства является,
по Веберу, харизматическое господство.
Понятие харизмы играет в веберовской
политической социологии важную роль.
Харизма, в соответствии с этимологическим
значением этого слова, есть некая экстраординарная
способность, некоторое качество индивида,
выделяющее его среди остальных. Это качество
не столько приобретенное, сколько дарованное
человеку от природы богом, судьбой. К
харизматическим качествам Вебер относит
магические способности, пророческий
дар, выдающуюся силу духа и слова. Харизмой,
по Веберу, обладают герои, полководцы,
маги, пророки и провидцы, выдающиеся политики,
основатели мировых религий и другие типы
(например, Будда, Христос, Магомет, Цезарь).
Харизматический тип легитимного
господства представляет собой
прямую противоположность традиционному.
Если традиционный тип господства держится
приверженностью к обычному, раз и навсегда
заведенному, то харизматический, напротив,
опирается на нечто необычное, никогда
ранее не признававшееся. Основной базой
харизматического господства является
аффективный тип социального действия.
Вебер рассматривает харизму как великую
революционную силу в традиционном типе
общества, способную внести изменения
в лишенную динамизма структуру этих обществ.
Однако следует отметить, что при всем
различии и даже противоположности традиционного
и харизматического типов господства
между ними есть и нечто общее а именно:
тот и другой опираются на личные отношения
между господином и подчиненным. В этом
отношении оба этих типа противостоят
формально-рациональному господству как
безличному.
Источником личной преданности
харизматическому государю является
не традиция и не признание
его формального права, а, прежде
всего, эмоционально окрашенная
вера в его харизму и преданность
этой харизме. Поэтому, как подчеркивал
Вебер, харизматический вождь должен заботиться
о сохранении своей харизмы и постоянно
доказывать ее присутствие. Штаб управления
при таком типе господства формируется
на основе личной преданности вождю. Ясно,
что рациональное понятие компетентности,
так же как и сословно-традиционное понятие
привилегии, здесь отсутствует. Другой
момент. Как от формально-рационального,
так и от традиционного типа господства
харизматический отличается тем, что здесь
нет установленных (рационально или по
традиции) правил и решения по всем вопросам
выносятся иррационально, на основе «откровения»,
интуиции или личного примера.
Понятно, что харизматический
принцип легитимности, в отличие
от формально-рационального, авторитарен.
По существу, авторитет харизматического
лидера базируется на его силе – только
не на грубой, физической, а на силе его
внутреннего дара. Вебер, верный своим
познавательным принципам, рассматривает
харизму совершенно безотносительно к
содержанию того, что возвещает, за что
выступает, что несет с собой харизматический
лидер, то есть он подчеркнуто безразличен
к ценностям, вносимым в мир харизматической
личностью.
Легальное господство, по Веберу,
имеет более слабую легитимирующую
силу, чем традиционное и харизматическое.
Возникает законный вопрос: на каком
основании делается такой вывод? Чтобы
ответить на него, следует еще раз обратить
внимание на то, что представляет собой
легальный тип господства. Как уже отмечалось,
Вебер за основу легального господства
берет целерациональное действие, В чистом
виде легальное господство не имеет ценностного
фундамента, не случайно этот тип господства
осуществляется формально-рационально,
где “бюрократическая машина” должна
служить исключительно интересам дела.
Важно отметить и то, что отношения
господства в “рациональном” государстве
рассматриваются Вебером по аналогии
с отношениями в сфере частного предпринимательства.
Целерациональное действие имеет в качестве
своей модели действие экономическое.
Экономика – это та “клеточка”, в которой
и существует легальный тип господства.
Именно экономика более всего поддается
рационализации. Она освобождает рынок
от сословных ограничений, от сращивания
с нравами и обычаями, превращая все качественные
характеристики в количественные, то есть
расчищая путь для развития сугубо рационального
капиталистического хозяйства.
Рациональность, в веберовском понимании,
это формальная, функциональная
реальность, то есть свободная
от всяких ценностных моментов.
Это и есть легальное господство.
Но именно потому, что формальная
рациональность в себе самой своей цели
не несет и всегда определяется через
что-то другое, легальное господство не
имеет достаточно сильной легитимности
и должно быть подкреплено чем-то другим
– традицией или харизмой. На политическом
языке это будет звучать таким образом:
парламентская демократия, признаваемая
классическим либерализмом единственно
правомерно законодательным (легитимирующим)
органом, не имеет в себе достаточной легитимирующей
силы в глазах масс. А потому она должна
быть дополнена или наследованным монархом
(чьи права ограничены парламентом), или
плебисцитарным путем избранным политическим
лидером. Как видим, в первом случае легитимность
легального господства усиливается с
помощью апелляции к традиции, во втором
– с помощью апелляции к харизме.
Возвращаясь непосредственно к
идее Вебера об усилении легитимности
легального господства, можно сказать:
именно формальный характер легального
господства, не имеющий сам в
себе никаких ценностей и требующий
в качестве своего дополнения
политического лидера, который был бы
в состоянии сформулировать определенные
цели, привело его к признанию плебисцитарной
демократии. Плебисцитарная демократия
как форма политической системы, по мнению
Вебера, наиболее соответствовала ситуации,
которая сложилась в современном ему западноевропейском
обществе. Только плебисцит, по его убеждению,
может сообщить политическому лидеру
ту силу легитимности, которая позволит
ему проводить определенным образом ориентированную
политику, а также поставить государственно-бюрократическую
машину на службу определенным ценностям.
Понятно, что для этого политический лидер
должен быть харизматически одарен, ибо
в противном случае он не может получить
одобрения масс. Плебисцитарная теория
бюрократии Вебера-это, по существу,
попытка найти некую идеальную
модель организации политической системы
с необходимыми элементами, обеспечивающими
ее динамизм.
Религия
в социологии М.Вебера
Исследования Вебера в области
религии начались с работы
«Протестантская этика и дух
капитализма» (1905) и завершились большими
историко-социологическими экскурсами,
посвященными анализу мировых религий:
индуизма, буддизма, конфуцианства, даосизма.
В изучении религии Вебер не
ставил в качестве центрального
вопрос о происхождении религии,
а поэтому и не рассматривал вопрос о ее
сущности. Его интересовало прежде всего
изучение наличных структурных форм, состав
и тип религии. В центре внимания Вебера
великие мировые религии, предполагающие
сравнительно высокий уровень социальной
дифференциации, а следовательно – значительное
интеллектуальное развитие, появление
личности, наделенной ясным логическим
самосознанием.
Вебер путем наблюдения и сравнения
фиксирует, где и при каких
социальных условиях, среди каких
социальных слоев и групп преобладает
в религии ритуально-культовый момент,
а где аскетически-деятельный (имеется
в виду мирская деятельность), где мистико-созерцательный,
а где интеллектуально-догматический.
Так, например, магические элементы наиболее
характерны для религии земледельческих
народов и в рамках высокоразвитых культур
для крестьянского сословия. Вера в судьбу
составляет характерную принадлежность
религии народов-завоевателей и военного
сословия.
Рассматривая индивидуальный облик
мировых религиозно-этнических систем,
Вебер дает их классификацию, в соответствии
с тем, какие именно социальные слои явились
их главными носителями:
- носителем
конфуцианства является организующий
мир бюрократ;
- индуизма
– упорядочивающий мир маг;
- буддизма
– странствующий по миру монах;
- ислама
– покоряющий мир воин;
- христианства
– бродячий ремесленник.
Вебер классифицирует религии
также и на основании различного
отношения к миру. Так, для конфуцианства
характерно принятие мира, и напротив
отрицание мира характерно для
буддизма. Некоторые религии принимают
мир на условиях его улучшения и исправления
(христианство, ислам).
Мировые религии, как правило,
носят сотерический характер (сотер
– спаситель, греч.). Проблема
спасения – одна из центральных
в религиозной этике. Возможны
два варианта спасения: спасение человека
через собственное действие (буддизм)
и с помощью посредника-спасителя ( ислам,
христианство)
В своей книге М. Вебер также
проводит детальный анализ статистических
данных, отражающих распределение
протестантов и католиков в различных
социальных слоях. На основание данных,
собранных в Германии, Австрии и Голландии
он приходит к выводу, что протестанты
преобладают среди владельцев капитала,
предпринимателей и высших квалифицированных
слоев рабочих.
Кроме того, совершенно очевидны различия
в образовании. Так, если среди католиков
преобладают люди с гуманитарным образованием,
то среди протестантов, готовящихся, по
мнению Вебера, к "буржуазному" образу
жизни больше людей с техническим образованием.
Он объясняет это своеобразным складом
психики, складывающийся в процессе начального
воспитания.
Так же Вебер замечает, что
католики, не занимая ключевых
постов в политике и коммерции,
опровергают тенденцию о том,
что национальные и религиозные
меньшинства, противостоящие в качестве
подчиненных какой-либо другой "господствующей"
группе …. концентрируют свои усилия в
области предпринимательства и торговле.
Он задается вопросом, с чем
связанно столь четкое определение
социального статуса во взаимосвязи
с религией. И, не смотря на то, что
действительно существуют объективно-исторические
причины преобладания протестантов среди
наиболее обеспеченных слоев населения,
он все же склоняется к тому, что причину
различного поведения следует искать
в "устойчивом внутреннем своеобразии",
а не только в историко-политическом положении.
Протестантизм не выступает в
качестве непосредственной причины
капитализма, однако он породил
ту культуру, которая придавала
особое значение упорному труду,
рациональному образу действий
и уверенности человека в собственных
силах.
Под духом капитализма Вебер
понимает следующие: «комплекс
связей, существующих в исторической
действительности, которые мы в
понятии объединяем в одно
целое под углом зрения их
культурного значения».
Вебер разделяет капитализм на "традиционный"
и "современный", по способу организации
предприятия. Он пишет, что современный
капитализм повсюду натыкаясь на традиционный,
боролся с его проявлениями. Автор приводит
пример с введением сдельной оплаты труда
на сельскохозяйственном предприятии
в Германии. Так как сельхозработы носят
сезонный характер, и во время уборки урожая
необходима наибольшая интенсивность
труда, то была проведена попытка стимулировать
производительность труда за счет введения
сдельной заработной платы, и соответственно,
перспективы ее повышения. Но увеличение
заработанной платы привлекало человека,
порожденного "традиционным" капитализмом,
гораздо менее чем облегчение работы.
В этом сказывалось докапиталистическое
отношение к труду.