Культура как фактор социальных изменений

Освоение различных  образцов поведения, преемственность  ценностей и норм обеспечивается за счет возможности трансляции социального  опыта, накопленного предыдущими поколениями  и передачи его будущим поколениям. Таким образом, культура сплачивает людей, интегрирует их, обеспечивает целостность сообщества.  

В ходе процесса социализации ценности, идеалы, нормы и образцы  поведения становятся частью самосознания личности. Они формируют и регулируют ее поведение. Нарушение предписаний  и запретов вводит в действие определенные санкции, которые установлены сообществом  и поддерживаются силой общественного  мнения и различных форм институционального принуждения. 

Перечислив основные компоненты культуры и обозначив  их влияние на общественную жизнь  индивида, можно обозначитьфункции культуры:  

1.  Познавательная. 

2.  Оценочная. 

3.  Запрещающая. 

4.  Стимулирующая. 

5.  Регулирующая. 

6.  Гармонизирующая. 

7.  Преобразующая. 

8.  Гедонистическая (наслаждения). 

9.  Функция преемственности. 

При рассмотрении четвертого вопроса необходимо помнить, что каждое общество имеет некоторую совокупность культурных образцов, которые принимаются и разделяются всеми членами общества. Эту совокупность принято называть доминирующей культурой, или всеобщей культурой. В то же время общество включает некоторые группы людей, которые развивают способы поведения, отличающие данную группу от всего остального общества, а также свою культуру. Юношество имеет свой специфический стиль поведения, выражающийся в одежде, определенном языке общения, который взрослые не всегда могут понять, — таким образом создается молодежная культура.  

Такие термины, как "армейская  жизнь", "богема", "жизнь в  коммуналке", отражают картину культурных особенностей, разных типов социальных взаимодействий. Подобного рода культурные образцы, тесно связанные с общей, доминирующей культурой и в то же время отличающиеся от нее, называются субкультурами. Субкультура – это набор символов, убеждений, ценностей, норм, образцов поведения, отличающих то или иное сообщество или какую-либо социальную группу. Субкультурные различия в современном обществе определяются национальностью, родом занятий, регионом, полом, возрастом, социально-классовыми и многими другими различиями между людьми. Каждое сообщество создает свою субкультуру. Например, молодежная субкультура, национальные субкультуры (это культуры тех национальностей, которые на территории государства не являются доминирующими по численности, иначе говоря, нацменьшинств), профессиональные субкультуры (культуры представителей определенных профессий (ярким проявлением этих культур в повседневной жизни является сленг). Конфессиональные субкультуры складываются на основе общности вероисповедания и принадлежности к церкви. 

Субкультура, которая  находится в состоянии открытого  конфликта, явной конфронтации по отношению  к господствующей культуре, называется контркультурой. Этот термин принадлежит  американскому социологу Т. Роззаку, который ввел его для характеристики молодежных движений Запада 60-х годов (хиппи отрицали господствующие американские ценности: усердный труд, материальный успех и наживу, конформизм, сексуальную  сдержанность, политическую лояльность, рационализм).Контркультура – это комплекс, набор норм и ценностей какой либо социальной группы, которые резко противоречат нормам и ценностям, господствующим в обществе, частью которого эта группа является.  

Шайка бандитов, например, не лишена стандартов поведения и  нравственных норм; напротив, она имеет  ярко выраженные стандарты и нормы, но совершенно противоположные всеобщим, общепринятым нормам данного общества. Субкультура бандитской шайки вступает в конфликт с культурой общества. Группа бандитов обучает молодежь такой  культуре, которая находится в  оппозиции к доминирующей; отсюда возникает возможность дальнейшего  распространения контр-культуры.  

Для контркультур характерны: 

тип протестующего  мироощущения; 

альтернативный стиль  жизни, оппозиционный господствующему; 

антитрадиционные  формы художественного творчества. 

Культура играет в  жизни человека весьма противоречивую роль. С одной стороны, она способствует закреплению наиболее ценных и полезных образцов поведения и передаче их последующим поколениям, а также  другим группам. С другой стороны, культура способна с помощью нравственных норм закрепить несправедливость и  суеверия, бесчеловечное поведение. Поэтому важно изучить отдельные  проявления культуры, чтобы получить возможность снизить напряженность  во взаимодействии человека с порожденной  им культурой.  

Тенденция судить о  других культурах с позиции превосходства  своей собственной называется этноцентризмом. Принципы этноцентризма находят отчетливое выражение в деятельности миссионеров, которые стремятся обратить “варваров” в свою веру. Этноцентризмом отмечена деятельность первых антропологов. Они были склонны сравнивать все культуры со своей, которую считали самой передовой. Этноцентризм делает нашу культуру эталоном, с которым мы соизмеряем все другие культуры: по нашему мнению, они будут хороши или плохи, высоки или низки, правильны или ложны, но всегда по отношению к нашей собственной культуре. Это проявляется в таких позитивных выражениях, как "избранный народ", "истинное учение", "сверхраса", и в негативных – "отсталые народы", "примитивная культура", "грубое искусство". 

Если члены одной  социальной группы будут рассматривать  культурные обычаи и нормы других социальных групп только с точки  зрения этноцентризма, то прийти к пониманию  и взаимодействию очень сложно. Поэтому  существует подход к другим культурам, который смягчает действие этноцентризма  и позволяет находить пути к сотрудничеству и взаимному обогащению культур  различных групп. По мнению американского  социолога Уильяма Самнера культуру можно понять только на основе анализа  ее собственных ценностей в ее собственном контексте. Такая точка  зрения называется культурным релятивизмом. Культурный релятивизм способствует пониманию тонких различий между близкими культурами. Важно только подойти к этим различиям не с точки зрения доминирования "нашей" культуры, а с точки зрения культурного релятивизма, т.е. признавая за другими культурами возможности иных, отличных от "наших" интерпретаций культурных образцов и осознавая причины таких модификаций. Эта точка зрения, помогает сближению и развитию различных культур. 

Например, в Германии двери в учреждении всегда плотно закрыты, чтобы разъединить людей. Немцы считают, что иначе служащие отвлекаются от работы. Наоборот, в  США двери кабинетов обычно открыты. Американцы, которые работают в Германии, часто жаловались, что закрытые двери  вызывали у них ощущение неприветливости  окружающих и чувство отчуждения. Закрытая дверь для американца имеет  совсем не тот смысл, что для немца. 

Таким образом, культура общества непосредственно воплощается  в содержании, стиле, истории и  результатах практической деятельности людей и их групп.  

К изучению пятого вопроса необходимо приступать, помня о том, что изучение культуры социологами возможно не только на микроуровне – изучение субкультур отдельных социальных групп, контркультур, проявлений массовой или элитарной культуры. На макроуровне изучение культуры ведется в рамках изучения причин трансформаций общества в целом, перехода от одного типа общества к другому. В этом случае культура выступает как один из критериев, обуславливающих социальные изменения. В качестве примера такого подхода рассмотрим теории культурно-исторических типов. 

Одним из первых, кто  использовал понятие цивилизации  как культурно-исторического типа, был русский историк Н. Я. Данилевский. Общество, по Данилевскому, не представляет собой целостности, а есть сумма национальных организмов, каждый из которых развивается по собственным имманентным законам. Отрицая эволюцию всего общества как целостности, он соглашается с эволюцией каждого отдельного типа, и выделяет следующие этапы развития: 

1)  "бессознательный", когда народы пребывают на уровне "этнографического материала", т.е. еще не вышли на историческую арену, не развились в социально-экономическом и культурном отношении;  

2)  становление культурно-исторического типа — происходит формирование государственно-правовых, религиозных, этнических социальных институтов и регуляторов;  

3)  расцвет цивилизации – все основные социальные системы общества уже сформированы и полноценно функционируют;  

4)  упадок и закат цивилизации. "Народу одряхлевшему, отжившему, свое дело сделавшему и которому пришла пора со сцены долой, ничто не поможет, совершенно независимо от того, где он живет — на Востоке или на Западе. Всему живущему, как отдельному неделимому, так и целым видам, родам, отрядам животных или растений, дается известная сумма жизни, с истечением которой они должны умереть". 

В западной социологии циклическая модель развития истории  представлена теориями О. Шпенглера  и А. Тойнби.  

Циклическая теория П. Сорокина принципиально отличается от теорий Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера  и А. Тойнби. В основу своего исследования он положил не анализ локальных культур, а сделал акцент на внутренней причинно-смысловой  логике функционирования культуры как  самостоятельной системы. Причины  изменений П. Сорокин связывает  с изменением доминирующего мировоззрения, то есть сменой системы ценностей, господствующей в сознании общества в целом. Вся  история человечества есть последовательная смена мировоззрений трех типов:  

Религиозное мировоззрение, связанное с идеациональной (спиритуалистической) суперсистемой. Оно, по Сорокину, характеризует  такой тип развития человеческой истории, когда господствующее положение  среди всех других форм идеологии  занимает религия. Эта система господствовала во времена Средневековья — католическая церковь обладала монополией на идеологию  и влияние этой идеологии сказывалось  на других формах общественного сознания и духовной жизни — науке, философии, искусстве, морали.  

Сенситивная суперкультура, напротив, связана с доминантой материалистического  мироощущения. Поэтому она во многом представляет собою прямую противоположность  идеациональной суперкультуре. Эта эпоха наступает тогда, когда религиозное мировоззрение полностью сдает свои позиции материалистическому. Такое положение вещей, считает Сорокин, неизбежно ведет к изменению всего уклада общественной жизни. Различия идеациональной и сенситивной суперкультур — это, прежде всего различия идеалов. Люди идеациональной суперкультуры весь свой интерес сосредоточивают на ценностях вечных, непреходящих (и прежде всего — на религии). Представители же сенситивной суперкультуры все свое внимание устремляют на ценности, носящие временный, преходящий характер, материальный интерес у них всегда преобладает над идеальным, религиозным. Сенситивная суперкультура, утверждает П. Сорокин, превалировала в античной цивилизации с III до I вв. до н. э., и с XVI в. по настоящее время.  

Еще одна фаза развития общества — идеалистическая суперсистема, связана с переходом от сенситивной  суперкультуры к идеациональной или наоборот. В настоящее время, утверждает Сорокин, человечество вновь  стоит на пороге появления новой  идеациональной суперкультуры, ибо  господству сенситивной подходит конец.  

Идея развития мировой  цивилизации П. Сорокина, объединяющей все человечество, положила основу развития в 60-70 гг. ХХ века теории "конвергенции" (Дж. Гэлбрейт, Я. Тинберген) и Римского клуба. (Г. Кан, А. Печчеи, Дж. Форрестер, Д. Белл, Д. Медоуз). В основе "конвергенции" лежит идея сближения стран и народов под воздействием глобализации социальных и культурных процессов в современном мире и интернационализации экономической и политической деятельности на Земле.  

Думается, что будущее  российского общества, да и всего  человечества связано с гуманистическим  обществом, которое должно стать  подлинно человеческим обществом достойных  и свободных граждан, стремящихся  к знаниям. 

В процессе становления  российского гуманистического общества должна осуществляться переориентация общества с производства материальных благ на производство духовных ценностей. В новом обществе должно гармонично сочетаться духовное и материальное богатство личности и общества при  приоритете духовного совершенствования  человека. 

Историческая миссия России – стать центром, объединяющим Восток и Запад на духовной основе, т.е. новой целостной идеологии  гуманизма. В этом суть великой русской  идеи, объединяющей идеи мира. Говоря о  человеческой цивилизации, ее будущем, следует отметить, что равнодействующая прогресса человечества ведет к  возникновению цивилизации глобального  гуманизма.