История социологии. Теоретики франкфуртской школы

Теория «порочной  цивилизации». В «Диалектике просвещения» история предстает как процесс  нарастающего отчуждения, достигающего своего максимума в эпоху «позднего капитализма».

Центр внимания теоретиков Франкфуртской школы – современное  им капиталистическое общество. Система  господства, созданная в таком  обществе, признается глубоко порочной и губительной для человеческой личности. Господство социальных и  культурных структур над людьми является, с точки зрения авторов, результатом  особого пути исторического развития, не характерного для всего человечества. Самое печальное, по мнению франкфуртцев, – то, что люди в большинстве своем не понимают и не чувствуют болезней современного общества, в котором живут.

Понятия рациональной тотальности и рационализации как  основы «просвещения». Просвещение  как рациональное овладение природой включает:

   √ расщепление  изначальной целостности природы  на субъект и объект;

   √ разделение  социальных отношений на отношения господства и подчинения;

   √ саморасщепление индивида: подавление чувственных переживаний абстрактными представлениями о себе.

В результате этих процессов  происходит полное отчуждение человека от природы, общества, других людей  и самого себя.

Рациональность и  разум в концепциях теоретиков франкфуртской школы

Под рациональностью  здесь имеется в виду процесс  рационализации и формализации, характерный  для западной цивилизации и понятый  в веберовском духе. Под разумом – позитивная рациональность, гуманистическая разумность, изначально присущая человеческой цивилизации, принципами которой надо руководствоваться, чтобы противостоять негативным тенденциям технократической капиталистической культуры. Формальная рациональность выступает как апогей развития технократического мышления.

Представления об «иррациональности» рационального мира. Существующий мир  иррационален, поскольку чужд реальным потребностям людей (например, потребности  в самореализации), их способностям. Парадоксальным образом рационализация оборачивается «неразумностью», иррациональным и пассивным признанием существующего  порядка вещей. Нацизм является примером торжества формальной рациональности в современном мире.

Категории «овеществление»  и «фетишизация». Отчуждение и овеществление  как основные черты и механизмы  западной цивилизации. Роковая антиномия  современного человека: обретение власти над самим собой, своими взаимоотношениями  и окружающим миром с необходимостью оплачивается прогрессирующим отчуждением  от всего того, над чем и над  кем обретается власть. За господство приходится платить не просто отчуждением  человека от порабощенных им объектов: с овеществлением духа «заколдованными» становятся отношения самих людей  и даже отношение к себе. Мир  расщепляется, мир противостоит человеку, и «расколотый» человек становится врагом самому себе. Люди безвольно  признают существующую систему господства, поскольку она глубоко укоренена  в истории западной цивилизации, а также потому, что система  господства захватывает все сферы  жизнедеятельности человека: она  налицо не только в сфере экономики, но и в сфере культуры, она овладевает сознанием человека, полностью подчиняет  его себе и подавляет его личность.

Почему работа М. Хоркхаймера и Т. Адорно называется «Диалектика просвещения»? Просвещение тоталитарно, это формальная рациональность, основной его инструмент – абстракция, абстрактное мышление. Капитализм обречен, развитие западноевропейской цивилизации рассматривается как рост социального безумия, утрата свободы, фашизация общества. «Поздний капитализм» рождает новые формы отчуждения. Технология подавляет индивидуальность, внутреннюю свободу личности, она используется в целях поддержания и развития отношений господства. Отсюда, современное общество — это «организованное общество», где процветает господство человека над человеком, отчуждение человека от человека. Такое общество – утилитарно, формально рационально и атомизировано, а также идеологизировано, что практически исключает возможность революционного протеста. Просвещение, бывшее результатом лучших человеческих побуждений, оборачивается «тотальным врагом» для современного человека. Неся рационализацию всех сфер человеческой жизнедеятельности, просвещение оборачивается системой господства, поддерживаемой большинством людей совершенно иррационально.

Г. Маркузе писал  о том, что современные технологии превращают сегодняшнее общество в  тоталитарное, поскольку используются для изобретения и внедрения  более эффективных, обманчиво «приятных» методов социального контроля над  индивидами (примером может служить  телевидение). Таким образом, технологии стоят на службе у системы господства, «отупляют» людей, подавляют их индивидуальность и критическое мышление, их внутреннюю свободу. Поэтому Маркузе называет современное общество «одномерным».

Главный тезис критической  теории Франкфуртской школы: существует подлинная человеческая природа, загнанная  просвещением в бессознательное. Человек в просвещенном мире – это псевдоиндивидуальность, случайный носитель всеобщих требований социума, отождествляющий себя со стереотипами шкалы ценностей, социальными нормами. Человек – «анонимный функционер», узел конвенциональных реакций и объективно ожидаемых способов функционирования. Человек в таком обществе – вещь, статистический элемент, оцениваемый в категориях «успеха» или «неудачи». Такие люди образуют псевдоколлективы, конгломераты псевдоиндивидуальностей и анонимов; сила коллектива становится инстанцией насилия. Кроме того, современная идеология, порождаемая социальной элитой, представляет собой систему идей, которая сбивает с толку людей, возвеличивает существующий социальный порядок. 

Основные идеи «критической теории общества». Противопоставление «критической» и «традиционной» теорий общества. Критика традиционной социальной теории. Противопоставление субъекта и объекта – основной порок и основная черта традиционной теории. Поэтому необходимо преодолеть этот разрыв с помощью построения критической теории общества.

Критика позитивизма. Франкфуртцы не принимали позитивизм главным образом потому, что считали невозможным вынести человеческие ценности за рамки научного исследования. А также потому, что позитивизм претендует на бытие единственным эталоном достоверности и точности для всех научных дисциплин. По мнению мыслителей Франкфуртской школы, необходимо сфокусировать свое внимание, прежде всего на человеческой деятельности, ее воздействии на социальные структуры. Позитивизм способствует:

   • невниманию к роли действующих субъектов;

   • овеществлению  социального мира (абсолютизации фактов);

   • математизации  мышления;

   • идеологическому  консерватизму (он не в состоянии  бросить вызов существующей системе,  а зачастую и поддерживает  существующий социальный порядок);

   • пассивности  индивида и социального ученого.

Главный метод критической  теории и науки – «имманентная критика», негативизм, берущие свое начало в философии Гегеля и молодого Маркса. 

Задачи критической  теории:

   √ раскрытие природы общества;

   √ преодоление разрыва субъекта и объекта;

   √ фокусирование  внимания на человеческой деятельности;

   √ разоблачение  традиционного социального познания  для того, чтобы вернуться к истинной природе человека;

   √ критическое  отношение к миру данного, наличного,  что позволит релятивизировать фактичность социального мира. Нужно не улучшать существующее, а критиковать его в целом: подвергать критической рефлексии категории «лучшего», «полезного», «целесообразного» как идеологически обусловленные.

Негативная диалектика Т. Адорно — особая установка исследователя на критическое осмысление диалектики: категории гегелевской диалектики переосмысляются с позиций общественно-экономической деятельности, приобретают политэкономическое и социологическое содержание.

Критика социологического разума. Главный пункт критики  франкфуртцев – разобщение теории и практики в современной социологии. Сциентизм рассматривается как один из пороков социологии, поскольку превращает научный метод в самоцель. Сциетизм далек от критики современного общества, не помогает «угнетенным» людям, игнорирует личность как ценность. Социологи сконцентрированы на обществе в целом, а не на конкретных личностях. Поэтому социология, возникшая в буржуазном обществе, не способна выйти за пределы современного социального порядка, не может найти способов, которые привели бы людей к справедливому и гуманному обществу.

Адорно критиковал социологический позитивизм и категорически отвергал разделение индивида и общества, характерное для позитивистской социологии. Отдельный социальный феномен невозможно понять вне целого (истории и общества). Поэтому Т. Адорно предлагал использовать диахронический и синхронический методы рассмотрения и изучения социальной реальности: т.е. взгляд на общество как на взаимодействие составляющих его частей – и рассмотрение его же с точки зрения генезиса и прогноза на будущее.

Критика современного эмпирического социального исследования с позиций Франкфуртской школы. В современных им социологических исследованиях:

   √ происходит «удвоение фактичности»;

   √ господствует  идеология буржуазного общества (научная генерализация расценивается  ими как апологетика капитализма);

   √ осуществляется манипуляция людьми;

   √ осуществляется  функция поддержания существующего социального порядка;

   √ абсолютизируются  результаты количественного анализа.

Франкфуртцы не выступали против эмпирического социального исследования как такового. Социология, по мнению теоретиков Франкфуртской школы, в корне отличается от естественных наук, так как исключает конструирование объективных закономерностей. Социолог должен погружаться в общество, субъект-объектную реальность или «тотальность», а не дистанцироваться от нее. Методы исследования должны проверяться не методологическим идеалом, а «самой сутью дела». Социолог не должен отрекаться от собственной субъективности, он неизбежно «партиен». Познание общества – это одновременно орудие его изменения. Главная цель социологии, таким образом, – объединить теорию и практику, восстановить отношения между ними для их взаимного обогащения.