Диалог культур как проявление толерантности

Содержание

1 Введение                                                                                              

2 Культура и толерантность                                                                  

3 Заключение                                                                                          

Список литературы                                                                                

1. Философия старается рассмотреть мир как можно полнее. Поэтому философы изучают не только историю философии и ее категории, но и проблемы современной жизни и чрезвычайно сложные отношения в современном глобализирующемся обществе. Исследуя и описывая эти взаимоотношения, они сознают, что не существует готовых теоретических образцов или теорий об этих отношениях и их актуализация, возможно, происходит вне теоретических концепций. В современном многостороннем и противоречивом обществе при подобном изучении и философском размышлении наряду с такими понятиями, как глобализация, апеллируют, конечно же, к таким понятиям, как культура мира, толе-рантность и диалог, представляющим собою в некотором смысле инструменты ее осуществления. Так, например, в конце прошлого века – в течение последних двадцати лет – наряду с такими понятиями, как глобализация, глобальное об-щество, глобальная экономика, глобальные проблемы и глобальное развитие, все чаще стали употребляться такие понятия, как культура мира, диалог и толерантность. Распространение этих понятий и их применение при изучении и решении социальных проблем свидетельствуют в некотором смысле об их взаимосвязи с первой группой понятий. В действительности противоречия, которые влечет за собой глобализация, требуют новых способов и инструментов для их разрешения. На пути поиска новых способов и инструментов появились и новые понятия: культура мира, диалог и толерантность. Глобализация способствует объединению человечества, созданию мирового, глобального сообщества. Движущая сила такого объединения, то есть создания в некотором смысле мирового сообщества, – капитал, ищущий сферу своего приложения, то есть возможности для своего увеличения (оплодотворения), так как в прежних границах это уже невозможно. Глобализация представляет собой продуманный способ расширения границ для увеличения капитала посредством освоения новых рынков. Первый раз в истории человечества рынок осваивается без применения силы, без войны. Деньги становятся основным движущим мотивом и главным регулятором жизненной активности. Территориальные единицы значительных масштабов и целые государства претворяются в социальные общности, функционирующие по законам мощных денежных систем и огромного капитала. Глобализация ведет к тесной интеграции государств и народов мира, снижая расходы на транспорт и коммуникацию, разрушая искусственные барьеры в движении товаров, услуг, капитала, знания (в меньшей степени) и людей через границы, увеличивая число транснациональных корпораций и их растущую доминацию над национальными экономиками. Все это говорит о том, что происходит самоуничтожение «узаконенного» устройства мира, в котором господствуют национальные государства, и дело здесь не в столкновении цивилизаций, «а в борьбе за культуру человечества, в которой возможно совместное существование различных традиций»

В формирующемся «глобальном», «мировом» сообществе во второй половине прошедшего ХХ в. на нашей планете появляется глобальная система. Она обладает определенной самостоятельностью и проявляется посредством трех процессов: процесса экономической взаимосвязи (экономической глобализации), глобализации культуры и формирования международной менеджерской буржуазии – транснационального капиталистического класса. Отношения этих процессов чрезвычайно сложны. В глобальной системе нет единства. В силу того, что она своим появлением обязана рынку, глобальная система в процессе своего формирования не только не сохраняет уже существующие противоречия, но и пополняется новыми, со всеми их противоположными интересами. В такой ситуации возможны столкновения не только на локальном, но и на региональном и глобальном уровнях. Что особенно вероятно – на глобальном уровне, так как выравнивание условий для экономической деятельности (условий для оплодотворения капитала) и извлечения экономической выгоды влечет за собой и выравнивание обособленных культур, представляющих собой сущность уникальных цивилизаций; это в свою очередь может привести не только к столкновениям культур (Ф. Фукуяма), но и к столкновениям цивилизаций (С. Хантингтон), ставя под вопрос существование не только человеческой цивилизации, но и условия существования жизни на целой планете.

По существу, глобализация порождает противоречия между государствами, их отдельными регионами, между различными социальными слоями, группами и этническими общностями, преследующими противоположные интересы, в том числе и на поле глобальной экономики. С глобализацией, которую «устанавливают сильные против бедных» (У. Бек), мир превращается в опасно неоднородное пространство, драматично увеличивая нищету в слаборазвитых зонах планеты. «В то время как западные государственные деятели одушевляются десятилетием неожиданного мира и богатства, все большее количество стран сталкивается с ростом долгов, безработицей и разорением. То, что выгодно западным концернам, как, например, строгое проведение дерегуляции, приватизации и флекси-билизации, – для развивающихся стран оборачивается гибелью». В действитеьности мировая глобальная экономика – это не что иное, как освоение планеты западными транснациональными компаниями в интересах этих компаний, но не в интересах народов планеты.

Крупный капитал создал для денег игровое поле огромных размеров, а взамен требует свободу действий, подчиняющуюся только одному закону: праву силь-ного. «Глобализация нуждается в жестком, решительном соревновании без мило-сердия, большой прибыли и больших вложениях, ей нужна жесткая селекция, так как она ведет грубую игру, в которой нет места для слабых. Ясно и громко: она нуждается в игровом поле, на котором действует только одно правило: побеждает сильнейший». Неолиберальная глобализация насаждает свое влияние на политической арене и внутри различных национальных партий, не слывущих приверженцами достижений развития цивилизации. В таком контексте звучит высказывание о том, что прогресс, достигнутый в «процессе цивилизации», диаметрально противоположен «закону джунглей», то есть физической силе или власти над международными отношениями, реализуемой посредством монетарных и других экономических рычагов. На фоне таких отношений в условиях неолиберальной мировой (глобальной) экономики возникают противоречия на глобальном уровне. «Человечество вновь находится на переломном этапе своего развития. С одной стороны, находятся силы, требующие от народов отказаться от своей истории, культуры и духовности, так как все противоречия между государствами возникают якобы вследствие культурно-цивилизационных различий. С другой стороны – все, кто настаивает на своей национальной самобытности, подпадают под давление глобализации, представляющей собой угрозу для культурно-цивилизационного разнообразия мира» (С. Лавров).

В таком современном мире с различиями, которые в контексте основных противоречий имеют разные виды проявлений, возникает потребность в переос-мыслении путей и возможностей разрешения противоречий в условиях глобализации с точки зрения объективного и закономерного развития цивилизации. Например, глобализация порождает не только различные виды взаимозависимости, но и способствует появлению противоположных интересов во многих обществах (государствах). Перспектива мира требует нового равновесия сил и влияний, которое должно базироваться на открытом и плодотворном диалоге и полном уважении достоинства других или, другими словами, на уважении культурной специфичности каждого народа. В этом смысле нужно иметь в виду, что мысль о том, «что современное общество может существовать без своего поля устоявшихся традиций, является утопией и так же, как и любая другая утопия, имеет репрессивнототалитаристические импликации».

А для того, чтобы выжил мир, поделенный в силу многих причин, необходим целый набор правил, обеспечивающих возможность совместного сосуществования одних возле других, несмотря на все существующие различия между индивиду-умами и группами. Правила нужны для решения споров мирным путем, прежде чем дело дойдет до насилия. В стремлении найти способы решения споров без применения силы, мирным путем, и появились такие понятия, как культура мира и толерантность. Они ставят акцент на способах решения споров между государствами (и общественными группами) мирным путем, без применения насилия. Но их принятие и употребление не исключают потребности критического осмысления, прежде всего их содержания и достижения общественных целей, которые при их помощи достигаются или могут быть достигнуты.

2. Культура мира является относительно новым термином в сфере общественных наук. С момента его появления едва ли прошло 10 лет. Культура мира формируется вместе с расширением глобализации и противоречий широких масштабов в человеческом обществе (принимающем все больше черт мирового сообщества) и созданием Организации Объединенных Наций, призванной разрешать противоречия без употребления силы, мирным путем. В сфере общественных, особенно социологических и политических, наук нет общего согласия относительно дефиниции культуры мира, но все больше находит применение дефиниция, в соответствии с которой культура мира представляет собой ту часть общей культуры, которая включает ценности, убеждения, позиции, символы, предрасположенности и образцы поведения по отношению к миру как условию совместного существования, то есть к реализации всеобщей безопасности на планете как условию выживания и развития глобального сообщества, регионов, отдельных государств и индивидуумов на планете Земля. Становление культуры мира, понятой в таком контексте, требует изменения всех культурных парадигм, представляющих собой насилие, и принятия универсальных ценностей как средств борьбы против распада человеческого рода и его сообщества. В принятии этих ценностей нужно руководствоваться сходством глубочайших чувств людей относительно смысла жизни, к которой они стремятся, и общим участием в формировании системы ценностей. По существу, культура мира должна привести к нравственно-этическому регулированию международных и межэтнических отношений, а фокусом этих отношений, как бы парадоксально это ни звучало, является защита созданной человеком цивилизации от самого человека, от его агрессивности, уничтожения ресурсов и разрушения его собственной экологической и социальной среды обитания. В этом контексте говорится и о новой этике как совокупности этических воззрений в атомно-космической эре информационной цивилизации, философско-культурологический вектор которой направлен не только на нравственнополитическую, гуманистическую экспертизу новой реальности и идей, но и на методологическое, научно-прикладное обоснование. Так, например, информационная цивилизация – это не только освоение и использование во всех сферах жизни общепризнанной информационной технологии, но и объединение сообщества посредством духовно-нравственных особенностей отдельных общностей. Эта связь должна укрепляться за счет новых нравственно-этических факторов, появляющихся в условиях модернизации техносферы информационного общества, а также посредством творческого испытания опыта человечества.

Толерантность – другой, наряду с культурой мира, путь разрешения противоречий между государствами, общественными группами и внутри них. Она базируется на сознании того, что, несмотря на все то, что нас не удовлетворяет в убеждениях и поведении других, нужно считаться с этим фактом, так как люди могут совместно жить и созидать, даже не принадлежа к одной вере, одной нации, не разделяя одних и тех же нравственных и политических убеждений. И при таких обстоятельствах могут мирным путем достигаться противоположные интересы, решаться столкновения и развиваться демократические начала во взаимоотношениях. Терпимость как один из видов выражения толерантности является средством достижения определенной возвышенной цели (определенного идеала, ценности или добродетели). Она не является идеалом, ценностью или добродетелью, только помогает их проявлению. И вследствие того, что терпимость служит определенной высшей цели или смыслу, она не является ценностью самой по себе, то есть добродетелью. Являясь таковой, она должна была бы иметь только позитивное значение, но это не так: нельзя быть терпимым по отношению ко всему. «Терпимость по отношению ко всему представляет собой равнодушность, нейтральность, увиливание, трусость, лицемерие, снисходительность и т. д. Она представляет собой требование выражения своей позиции по отношению к основным положениям, убеждениям, предрасположенностям или поведению, с которыми вы не согласны». В принципе, начало терпимости – это определенный вид выражения начала свободы как универсального начала, в соответствии с которым люди свободны распоряжаться своей жизнью по своему усмотрению. Между тем они могут осуществить это только при том условии, если их выбор не угрожает свободе и правам других людей. В случае если их выбор не является таковым, если угрожает свободе и правам других, он заслуживает не поддержку, а предотвращение. В этом смысле нужно понимать и высказывание о том, что нельзя быть терпимым по отношению к нетерпимым. Терпимость не означает, что все имеет абсолютную поддержку: можно думать что хочешь, но нельзя делать что хочешь. Терпимые имеют право ограничить свободу нетерпимых, если последние угрожают основам свободы. Терпимость имеет свои границы, так как если признать позицию, в соответствии с которой нужно быть терпимым по отношению ко всем, это бы подразумевало, что нужно быть терпимым и по отношению к тем, кто сам является нетерпимым. При таком понимании терпимости она становится абсолютной, при существовании опасности уничтожения себя самой. Терпимость по отношению к нетерпимым – самоуничтожающаяся. Нетерпимость по отношению к нетерпимым также самоуничтожающаяся. Нетерпимость может быть оспорена без применения силы двумя способами: самому избегая нетерпимого поведения или убеждая нетерпимых в том, что они находятся на ошибочном пути. Но если посредством свободной дискуссии не удается убедить нетерпимых в их ошибочном направлении и они продолжают действовать в соответствии со своими ошибочными убеждениями, тогда общество во избежание нежелательных последствий имеет право им воспрепятствовать. Таким воспрепятствованием, через терпимость, проверяется цивилизационная зрелость (государства, общества, группы) для будущего.

Термин «культура» в своем современном значении появился в Европе в произведениях мыслителей XVIII века Монтескье, Вико и Хардера. Их вдохновляет усиление мощи государств и интереса к открытым заморским странам; они поднимают проблему различия культур и задаются вопросом о праве на их многообразие. Можно ли, таким образом, заявлять, что они выражают и предсказывают некий «диалог культур»?

Диалог как живое и взаимное общение между собеседниками позволяет им не только осознать, что собственное существование не является единственно возможным, но и выказать интерес к опыту других, а также испытать чувство равенства.

Не многие явления культуры XIX века, как видно из исследований, были примером такой открытости. Европейская аристократия, замкнувшись в эзотерической космополитической культуре, признавала диалог только с себе равными; Французская революция, вдохновленная идеей рационализма и универсализма эпохи Просвещения, воспринимала другие культуры только с точки зрения соответствия своей собственной модели; романтизм приходит к открытию «фольксгейста», «национального духа», погруженного в исследования собственных истоков; «весна народов», несмотря на интернациональный характер своих баррикад, приносит национальные стремления в жертву независимости; наконец, Маркс и основанное на его идеях социалистическое и коммунистическое движение отвергают гипотетический диалог, развенчивая как идею национального единства, в которой они видят выражение классовых интересов буржуазии, так и идею разнообразия культур, которые, по их мнению, подчинены законам линейного и детерминированного развития.

В то же время различия между культурами, имеющими общий источник, являются менее резкими, чем те, что существуют между европейскими метрополиями и колонизированными народами. Промышленно развитые Европа и Америка, осуществляя экспансию и завоевания на других континентах, преследуют с точки зрения оправдания своей политики ту же цель, что и наполеоновские войны. Речь идет о навязывании собственного единственно верного идеала; и если раньше к этому идеалу приобщались народы, считавшиеся равными, то теперь предполагалось завоевать и воспитать «отсталые народы», обещая им перспективу достижения единственного признанного высшим идеала: универсализма западной цивилизации. Но как в одном, так и в другом случае рассчитывать на проявления благодарности за подобные благодеяния чаще всего не приходится.

При формировании культуры мира и толерантности диалог является необходимым средством разрешения общественных противоречий и конфликтов мирным путем, без применения силы. Люди, выражая свое согласие на разговор и приступая к переговорам, уже проявляют минимум толерантности. Однако диалог – это не только элементарная техника ведения переговоров, но и реализация иного способа жизнедеятельности (и понимания человека в его самосознании). Поэтому разговор, возможно, и является самым глубоким из всех видов человеческих отношений, подтверждая античное высказывание о том, что человек есть не существо, которое говорит, а существо, которое разговаривает. Поэтому разговор – это встреча двух (или более) свободных людей, желающих обменяться мнениями по поводу важного вопроса, давая на него различные ответы, с тем чтобы при равноправных условиях дошло до решения, которое бы удовлетворяло их обоих (или более). В процессе разговора всякие попытки применения силы сводятся в рамки спора или столкновения, разрешая их без тяжелых последствий. В тот момент, когда индивидуумы и группы откажутся от насилия как способа решения споров и противоречий, их мысли и дух открываются для поиска новых путей, так как больше нет возможности опираться на старый способ достижения цели посредством силы. Диалог – это не только способ, содействующий разрешению существующих противоречий мирным путем, без прибегания к силе, но и способ предотвращения столкновений между государствами, общественными группами и внутри них, проявляющими противоположные интересы. Однако разговор между институциями стесняет и делает невозможным разговор между личностями, что может иметь негативные последствия для реализации предварительно достигнутых договоренностей. Наступление подобной ситуации зависит от того, используется ли культура мира и толерантность для решения мирным путем проблем между государствами и общественными группировками, или же под этим предлогом используется для удовлетворения социальных, прежде всего межэтнических, интересов (столкновений). Но, не упуская из вида такое утверждение, нужно иметь в виду и то, что чаще всего в той или иной степени существует связь между противоположными интересами государств и общественных групп и противоположными интересами и этническими столкновениями. Подобная связь проявляется или может проявиться и стать очевидной в зависимости от существующих исторических и политических обстоятельств.