Американская социология и идеология

1.5 История страны  и ее интерпретации

Если государства  Западной Европы уже в начальный  период интенсивного освоения Нового Света. Согласно распространенной точке  зрения, определялись и скреплялись  скорее общей историей и культурой, идеей или “мифом”, чем географическим пространством, то колонизованная Америка  впервые годы после обретения  независимости представляла собой  пространство, не имеющее четких “идеологических" границ (как, впрочем, и физических). Действительно, американское государство  было образовано нетрадиционным способом - на “пустом" месте, не имевшем истории  в европейском смысле слова, являвшемся лишь придатком европейских государств и, следовательно, фрагментом их истории. Но рядом с религиозным воодушевлением, идеей “спасения посредством  истории" уживается республиканская  озабоченность судьбой Америки  как уникального эксперимента, исход  которого не предопределен.

Со второй половины XIX века, особенно после Гражданской  войны, социальная структура Соединенных  Штатов претерпевает целый ряд стремительных  трансформаций, вызванных экономическими (индустриализация и распространение  свободных рыночных отношений), социальными (миграция с востока на запад и  из сельской местности в город, иммиграция, сама по себе порождающая целый ряд  характерных проблем) и политическими  факторами. Те протестанты, которыми уже тогда вполне владела идея общеамериканского “союза” (ковенанта), столкнулись с новыми препятствиями: урбанизация разрушала замкнутость соседских общин, “первичных групп", ввергая всех в новую городскую жизнь с ее специфическими соблазнами. Недаром была популярной поговорка “Бог создал деревню, а человек - город". Атомизация и дезинтеграция общества, социальная дифференциация и сегрегация, превращение религиозных сообществ в “сообщества потребителей", увеличение неанглосаксонского населения воспринимались как угроза. Ведь для отгородившегося от мира пуританина “любое соприкосновение опасно, чужие расы и идеи, обычаи и тела чужих несут в себе зародыш гибели или заразы”. С точки зрения протестантизма, в версиях о возможности “царства божьего" в пределах истории устроенное подобным образом общество потенциально опасно, и его многочисленные грехи могут стать барьером на пути к “спасению”. Столкновение нормативного порядка белых протестантов северо-востока, главных “идеологов” американской исключительности, с “другими” повлекло за собой эрозию и релятивизацию их социальных мифов, вызвала у некоторых из них “культурный шок”, апокалиптические видения грядущего хаоса и гибели. В связи с описанными изменениями возникла проблема легитимации институционального порядка американского общества. Появились две легитимационные программы: протестантская и социологическая.

2. Американская социология  и идеология

Европейская социология прошлого - начала нынешнего веков  профилируется на фоне модернизации общества, падения “старых режимов", в тесной связи с формированием  и столкновением буржуазной и  социалистической идеологий. Социологическая  теория такого общества, вероятнее  всего, обнаруживает идеологическую “подкладку", ответственную за отстаиваемые ею цели и ценности. В Соединенных Штатах сложилась уникальная политическая культура, в которой идеологические дискуссии касаются вопроса о  путях достижения целей, а не целей  как таковых. Сердцевиной американской идеологической традиции является общее  согласие по поводу двух основополагающих политических идей: что демократическая  форма правления - наилучшая из возможных  и что с самых первых своих  дней американская история была историей прогресса и достижений. Поэтому  для ранней американской социологии не существовало собственно политических проблем. Ее лидеры видели свою задачу в научном обосновании преимуществ  или реформирования наличествующей политической и социальной системы. С американской социологией ассоциируется, прежде всего, понятие эмпирической и аналитической социологии. Считается, что именно в Соединенных Штатах родилась традиция систематических  “обзоров” общества с помощью  анкетирования, различного рода опросов, деловой статистики, исследований, проводившихся с сугубо практическими  целями. Их результаты предполагалось ориентировать на выработку разного рода практических решений “как” сделать то, что должно быть сделано; при этом то, “что должно быть сделано”, как правило, известно заранее, исходя из usum vitae, а не дедуцируется из теоретических построений), то есть в большей степени на “технологию", задачи социального контроля. Социология, слившаяся с подобными до времени дисциплинарно не идентифицировавшимися исследованиями, имела больше шансов оставаться и в будущем свободной от какой бы то ни было идеологии.

2.1 Особенности психического  склада и мышления  американцев, их  влияние на развитие  социологии

Америку создал определенный сорт людей, которым нельзя было отказать, по крайней мере, в  двух качествах: мужестве и жажде  деятельности. Опыт переселенца (иммигранта или мигранта), вынужденного постоянно  вести борьбу с природой, уповая на “милость божью", но надеясь только на самого себя, сформировал особый тип личности - не склонного к  саморефлексии и отвлеченным рассуждениям homo faber с так называемым “горизонтальным" мышлением. Столкновение с американской действительностью навело немецко-американского теолога П. Тиллиха на мысль о существовании двух типов мышления: “вертикального” и “горизонтального”. Первый, свойственный европейцам, был закреплен социальной структурой феодализма. В его рамках жизнь рассматривается как борьба “по вертикали" - между “божественным" и “демоническим" началами. До сих пор он определяет стиль европейского теоретизирования (и европейской теологии). Второй тип - американский - проявляется в борьбе “по горизонтали", то есть борьбе “за человека", реализацию его возможностей. Образование данного типа мышления является следствием уникальной констелляции исторических условий в Америке на протяжении приблизительно двухсот лет.

Ранее отмечалось, что национальный опыт американцев  развертывался в условиях, разительно отличавшихся от европейских. Американское общество не имело многоступенчатой иерархической структуры, сравнимой по “глубине” с европейской, и потому радикальные эгалитаристские устремления протестантизма, не встречавшие на своем пути ни институтов, ни идеологий, способных их смягчить, сформировали особый психологический климат. Любой американец, точно так же, как непосредственно “подотчетный” богу пуританин, не имел возможности скрыться, раствориться в социальной группе, общине, классе или институте, переложить на них ответственность за свои действия, образ мысли и жизни. Он привык оперировать категориями индивидуализма, действовать в одиночку и взваливать на себя бремя ответственности за свои поступки. Поэтому, с психологической точки зрения, не случайно в США “классовые” теории никогда не находили себе достаточного количества сторонников.

В качестве причины, обусловившей особый тип мышления американца, А. де Токвиль выделил влияние политической системы. Это демократическая государственность и демократические общественные институты, которые “хотя... и не сдерживают развития человеческого мышления, они, бесспорно, способствуют тому, что его усилия концентрируются по преимуществу в каких-либо определенных направлениях в ущерб другим. Равенство вызывает в каждом человеке желание самому судить обо всем; оно во всех отношениях развивает в человеке вкус к предметам реальным и осязаемым, воспитывая презрение к традициям и формализму..."

То, что было верным во времена Токвиля, осталось таковым и через сотню лет.

К. Мангейм, характеризуя американское сознание, подчеркивает тот факт, что оно “пришло в  полное соответствие с капиталистической  действительностью" раньше, чем, например, немецкое. Далее автор “Идеологии и утопии” пишет: “Здесь (в Америке. - Е. Г) социология сравнительно рано отделилась от философии истории, и все видение мира и его становление было ориентировано на центральную парадигму жизни - господство над действительностью организации и техники”. Впрочем, объекты “социологического реализма” в Европе и Америке были существенно различными: в первом случае социология сосредотачивалась на противостоянии классов, во втором - на “технических и организационных проблемах”. Направленная таким образом социология “означала для американца решение непосредственных технических задач общественной жизни". По мнению Мангейма, “отсюда становится понятным, почему в европейской постановке проблемы всегда скрывается тревожный вопрос

о дальнейшей судьбе и связанная с этим тенденция  к пониманию целого; в американской же формулировке вопроса сказывается  тот тип мышления, для которого важно, прежде всего, как сделать  это, как решить эту конкретную задачу. И в этих вопросах подспудно содержится оптимистическая уверенность: о  целом мне беспокоиться нечего, проблема целого решится сама собой".

2.2 Антиисторичность  и “психологичность" американской социологии

Социология в  течение долгого времени представляла собой теорию идеального общества. Изучение общества “как оно есть”  стало приоритетной задачей социологии ХХ века. Американская социология не испытывала затруднений с выбором идеала; ее представители, по крайней мере в  начальный период, были рыцарями одного и того же образа - “посюстороннего  совершенного” общества, представления  о котором коренились в социальных доктринах протестантов.

В период дисциплинарного  становления социологические теории имели во многом “предписывающий" характер, не удовлетворяясь, простой  дескрипцией социальной жизни, но пытаясь  нарисовать контуры идеального общества, указать на возможность “социальной  мелиорации”, по выражению А. Смолла. Отношение к теоретическому знанию в Америке, как уже отмечалось, принципиально отличается от европейского. Социальный статус, престиж ученого (и науки, которой он занимался) зависел от того, насколько общественно важны результаты его деятельности. Социология Америки первоначально развивалась “по образу и подобию" наук о природе. Более того, само существование социальных проблем трактовалось как неудача социальной науки, призванной создать новое общество, подобно тому, как физика проложила дорогу новой технологической цивилизации.

В 80-ые годы прошлого века “научные” методы проникают  в области, ранее всецело принадлежавшие религии и моральной философии. Происходит значительное изменение  интенций студентов и преподавателей факультетов, имеющих отношение  одновременно и к теологии, и к  социальным процессам, в первую очередь  “прикладному христианству” (Applied Christianity). Термин “социология" в эти годы имеет множество значений, его используют в качестве синонима контовского и спенсеровского сциентизма, под социологией понимают также филантропическую и реформистскую деятельность, сбор статистических данных о населении и т.п. Согласно точке зрения Дж. Тернера и С. Тернера американская социология развивалась по трем основным направлениям, имеющим общие предпосылки. Первое - эволюционно-догматическое - представлено У. Самнером и его учеником С. Келлером. Внимание к микроуровневой проблематике, изучение непосредственных контактов между индивидами в рамках “первичных групп" отличает второе, социо-психологическое, направление. Его идеи были в дальнейшем подхвачены и развиты символическим интеракционизмом. Третье, в некотором смысле “компромиссное", направление дуалистично. Концептуализируя социальную структуру в организмических и эволюционистских понятиях, его участники явно “психологизировали” свои теории, обращая первостепенное внимание на межиндивидуальные взаимодействия и признавая сознательную роль человека в эволюционном процессе. При помощи статистических методов “замысел” относительно судьбы нации, человечества или, что то же самое, направление эволюции могут быть познаны. На основе такого “исчисления" целей возможно проведение необходимых реформ, корректировок развития, т.к человек, обладающий разумом и волей, является уникальным существом, способным “отклоняться” от естественного пути развития по “законам природы”. Научно обоснованный реформизм, таким образом, сделался средством, обеспечивающим успех американского “эксперимента”.

Idee fixe как социологии, так и социально направленных протестантских движений заключалась в стремлении привести американскую нацию к новому “завету" (covenant), союзу внутри нации, которая в этом случае будет способна в соответствии с кальвинистской верой выполнить свою миссию “избранного народа”, или, по представлениям некоторых социологов, миссию распространения демократии и прогресса, американского образа жизни во всем мире. Контуры этого новоамериканского “завета" очерчены в Декларации независимости и Конституции в форме нравственных принципов и “предельных" целей развития общества. Но как добиться построения этого нового совершенного социума в условиях индустриального общества? Один из самых надежных способов - “проецирование” устройства протестантских общин на все общество, поскольку ценности, на которых они строятся, в очищенном от религиозного символизма виде являются демократическими в классическом понимании.

2.3 Американские социологи  и социологические  центры

Исследователи истории американской социологии придерживаются различных мнений относительно момента, с которого следует вести летопись этой дисциплины. Далеко не все авторы готовы признать факт существования  трудов по социологии в период, предшествовавший Гражданской войне. Тем не менее, уже в 50-е годы в Америке появляются люди, знакомые с системой О. Конта, и пытающиеся применить ее положения  для описания американского общества. Обострение противоречий между промышленно  развитым севером и аграрным югом, использующим рабский труд, вызвало  у обеих сторон потребность в  идеологической поддержке и оправдании соответствующих социальных порядков.

После поражения  юга в Гражданской войне социология начала развиваться преимущественно  на северо-востоке Соединенных Штатов. Лестер Уорд, начинавший свою научную карьеру как геолог и палеонтолог, в отличие от Хьюза и большинства своих современников, верил в способность человека, руководимого разумом и научными знаниями, определять собственную судьбу. Он стремился “синтезировать идею эволюционного прогресса, взятую у Дарвина и свою версию контовского “плана научных преобразований необходимых для реорганизации общества". Уорд отличается от американских социологов XIX века непримиримостью по отношению к любой форме религиозности; по этой причине его не могла удовлетворить и контовская “религия человечества".

Светское образование, открытый для всех доступ к научному знанию - вот что спасет страну скорее чем религия или революция. Идея “святого сообщества", одна из центральных в кальвинизме, у Уорда трансформировалась в идею социального “тела", составленного из индивидуумов, “социализированных” определенным типом образования. Идея массового гражданского образования как одного из основных условий существования “справедливого общества", как известно, активно обсуждалась и в Европе XVIII века, например, у шотландских моралистов, Ж. - Ж. Руссо. Развитие современного общества, согласно представлениям Уорда, должно пойти по пути все возрастающей роли позитивной науки в управлении социальными преобразованиями, что, в конечном счете, приведет к установлению совершенного порядка и даже “организации человеческого счастья”. Не отрицая существования универсальных эволюционных законов, он в то же время ограничивал их “область действия", признавая за человеком, обладающим разумом, появление которого, собственно, и есть результат биологической эволюции, способность влиять на направление общественного развития. Природу социальных феноменов Уорд выводил из действия “духовных сил”, для которых человек служит инструментом. Действия человека, в свою очередь, формируют образ общества. Следовательно, необходимо изучать “законы и принципы такого рода действий", что составляет задачу исторической науки, принадлежащей в силу этого к “социальным наукам, или социологии", которые должны основываться на “психологии, особенно субъективной".