Жизнь Будды индийского учителя жизни

Жизнь Будды

индийского  учителя жизни 

План  лекции:

1. Введение
2. Бодхисаттва и пять великих рассмотрений
3. Жизнь бодхисаттва на земле
4. Просветление – Будда

   Введение 

   Вы  услышите повествование о жизни  Будды, великого индийского Учителя, основавшего  первого из трех мировых религий  – буддизм; но раньше чем приступить к рассказу я должна объяснить вам, как я понимаю свою задачу: Будда, как и два другие основателя мировых религий Иисус Христос в Палестине и Мухаммед в Аравии, действительно существовал: он жил в Индии в 4 и 5 веке до н. э.

   Мы  имеем много рассказов о жизни  Будды, так же как о жизни Христа и Мухаммеда, но мы совершенно не можем  сказать, что из этих рассказов передает действительно бывшее, а что есть только предание, ибо все эти рассказы составлены последователями великих  учителей, которые передавали в них свои представления, не думая совершенно о том, что мы называем теперь строгой исторической правдой.

   Ученые  делают попытки разобраться в  преданиях о мировых учителях и выяснить, какая часть исторической правды в них заключается. Цельный  образ Будды, Христа, Мухаммеда получит  только тот, кто узнает их такими, какими их представляли и представляют себе верующие буддисты, христиане, мусульмане. И только эти образы для нас  важны, потому что на самом деле в жизни и истории остались только Будда буддистов, Христос христиан, Мухаммед мусульман.

   И потому тот Будда, о котором я  вам расскажу, будет Будда буддистов.

   Чтобы вам был понятен далее мой  рассказ, нужно предварительно объяснить  одно индийское понятие и одно индийское слово.

   Индийцы верят в то, что живые существа постоянно перерождаются, что после  каждой смерти наступает новая жизнь, за нею новая смерть, и так без  конца. Буддисты полагали, что Будда открыл тайну избегнуть навсегда перерождений и что его земная жизнь как Будды была его последней жизнью. Перед тем он пребывал в одном из небес, которое зовется «Радостным», и из этого неба он спустился на землю и здесь родился человеком.

   Когда Будда готовится стать Буддою, он называется бодхисаттвою, и это индийское слово, которое часто будет нам встречаться, надо запомнить.

   Сообщу  вам теперь вкратце повествование  о жизни Будды, как его передают буддисты. 
 
 
 
 
 
 
 

   Жизнь Будды

   Однажды бодхисаттва пребывал на небе в «Радостном» граде Тушита, поднялся «Клич Будды». Когда боги сознают, что через тысячу лет на земле родится всеведущий будда, они идут к людям и возглашают: «Через тысячу лет явится в мире будда».

   Услышав этот клич все боги преклонились перед бодхисаттвою, и сказали ему: «Когда ты стремился к десяти совершенствам, ты не думал стать богом или миродержцем, ты стремился лишь ко всеведению для спасения людей, настало ныне время тебе стать буддою, это время настало».

   Не  ответил им тогда бодхисаттва  и погрузился в размышление относительно пяти великих рассмотрений, которые  должен иметь в виду бодхисаттва  перед последним своим перерождением.

   Первое  великое рассмотрение – рассмотрение времени: во благовремении ли ему родится среди людей? Благовременно его появление, когда возраст людей менее ста тысяч лет и более ста лет, ибо люди могут воспринять его учение. И так как тогда возраст людей достигал ста лет, то бодхисаттва уразумел, что наступило для него время.

   И второе великое рассмотрение было рассмотрение части света, в которой надлежало  ему родится, и уразумел, что надлежит ему родится в Индии.

   Третье  великое рассмотрение было рассмотрение места рождения, и определил бодхисаттва, что это будет в средней  части Индии в городе Капилавасту.

   И четвертое  великое рассмотрение было рассмотрение семьи, в которой бодхисаттве надлежало родится; он увидел, что наиболее чтимы семьи кшатриев воинов, и решил возродится в семье кшатриев Шакьев, от царя Шуддоданы. Оттого, когда он стал потом отшельником-муни, его называли Шакья-муни – «отшельник из рода Шакьев».

   Пятое великое рассмотрение было рассмотрение того, кто станет его матерью, и  он решил, что матерью его будет  Махамая, супруга царя Шуддоданы, в течении ста тысяч веков перерождавшаяся для достижения совершенства; и бодхисаттва увидел вместе с тем, что осталось ей жить десять лунных месяцев и семь дней.

   Уяснив  себе пять великих рассмотрений, бодхисаттва сказал: «Настало, боги, для меня время стать буддою», - и отпустил их.

   Бодхисаттва покинул небесный «Радостный» град, чтобы возродится  в последний  раз на земле.

   В городе Капилавасту жена царя Шуддоданы увидела чудесный сон: ей приснилось, что боги, стражи четырех стран света, перенесли ее на ложе на горы Гималаи и здесь оставили под тенистым деревом. Явились затем богини, супруги тех богов, и омыли ее в священном озере Анаванта и одели в небесные одежды, и она вновь возлегла, и вдруг явился белый слон и вошел в ее правый бок.

   Наутро  царица рассказала свой сон царю; позвал царь звездочетов объяснить чудесный сон, и сказали они, что у царицы родится сын, и если он останется  в миру, то будет царем Миродерждец, царем всей земли, а если станет отшельником, то будет Буддою и учением своим просветит весь мир.

   И стала  царица ждать рождения сына, и когда  пришло время, она захотела отправиться в загородный сад; и здесь, стоя под деревом, она родила сына, который чудесным образом вышел из правого ее бока.

   В то время  жил мудрый отшельник Асита; понял  он, что родился тот, кому суждено  стать буддою, радостный поспешил во дворец и попросил позволения увидеть мальчика-царевича. Преклонившись перед младенцев начал горько плакать. Царь спросил его: «Отчего ты плачешь? Не грозит ли моему сыну несчастье?». Тогда Асита ответил, что мальчику ничто не грозит, но он плачет потому, что не доживет до этого счастливого дня, когда малыш станет Буддою.

   На  пятый день царевичу нарекли имя  Сиддхарта – «Цели достигший». И прорицатели сказали, что он станет отшельником и Буддою. Когда царь спросил, что же побудит царевича стать отшельником, прорицатели ответили: «Четыре встречи: со стариком, больным, мертвецом и монахом». Решил царь, во что бы то ни стало уберечь царевича от этих встреч, дабы остался он в миру, и велел он, поэтому окружить Сиддхарту стражей и не допускать его, никогда к старикам, больным, мертвецам или монахам.

   Мать  после рождения сына умерла на седьмой  день, и его воспитывала тетка, сестра его матери, и сам царь.

   Шли годы. Пришло время его женить. Построил тогда царь ему три дивных дворца, по одному для каждого времени  года: лето, время дождей и зиму. Эти дворцы были полны прислужниц и прислужников, плясуний, которые услаждали царевича плясками. Дворцы стояли среди садов, в садах были пруды, покрытые лотосами: белыми, голубыми, красными. Бодхисаттва был одет в тончайшие и драгоценнейшие ткани, драгоценные камни блестели в его головном уборе, на запястьях и кольцах.

    Нашли ему прекрасную, умную, добродетельную невесту Гопа. Но когда царь посватался за нее для своего сына, то отец царевны не хотел соглашаться и говорил, что юноша изнежен и не знает ни воинского и никакого другого ремесла. Когда огорченный царь передал это бодхисатве, тот успокоил отца и сказал ему, что знает и воинское дело, и ремесла, и искусства и готов состязаться в этом с кем угодно. Послали всюду глашатаев звать людей на состязание с царевичем в воинском деле, в науках, искусствах, ремеслах. И сколько ни состязалось с ним людей, всех он победил, и все охотно признали себя побежденными.

   Отпраздновали свадьбу победителя царевича, и зажил  он счастливо в трех своих дворцах.

   Однажды царевичу захотелось поехать по своим садам. И вдруг увидел перед собою старика: седого, беззубого, согбенного, который с трудом двигался, опираясь на посох. Спросил царевич возницу: «Что это за человек, который не похож на других людей?». «Это старик», - ответил возница. «И ты будешь стариком, и я буду, все подвержены старости». Затем увидел больного: страждущего, мучающегося, лежащего. «Кто это?». И возница ответил: «Больной. Ни ты, ни я и никакое рожденное существо не избегнет болезни».

   В третий раз царевич увидел толпу народа и кого-то лежащего, как бы увядшего. «Кто это?» - спросил он. «Это умерший». Царевич снова спросил: «А что же такое умерший человек?» - «Умерший – это тот, кого ни мать, ни отец, никто из близких никогда уже его не увидит; это, тот кто ни мать, ни отца и никого другого уже не увидит». – «А так будет и со мной?» - «Да, и с  тобой, и тебя не увидят более близкие, когда ты умрешь, и ты их не увидишь».

   И опять, в четвертый раз, выехал бодхисаттва, и увидел он человека бритого, в коричнево-красном  платье, и спросил возницу: «Кто это  человек, у которого голова не как  у других людей и одежда не как  других?» - «Это отшельник. Человек, живущий  благою жизнью, сострадательный ко всем существам, следующий истинному  учению».

   Возвратился царевич в свой дворец и погрузился в думу. Пробовали развлечь его  певицы и плясуньи, но он все сидел  в раздумье.

   Глубокой  ночью, когда все спали, бодхисаттва  решил покинуть свой дворец. Последний раз взглянул на своего недавно родившегося сына и вышел, сел на коня, поехал к городским воротам.

   И в  то мгновение перед ним предстал Мара-искуситель, бог любви и бог  смерти, и воскликнул: «Вернись, через  семь дней ты станешь царем Миродержцем  и будешь владычествовать над  всею землею!» - «Не нужна мне власть царя Миродержца, я иду, чтобы стать  Буддой». И сказал тогда Мара: «Отныне  ни на шаг не отойду от тебя и буду следить за тобой, чтобы знать, когда  у тебя явится хотя бы мысль о  страсти, недоброжелательстве или  о зле». С того времени Мара следовал за ним как тень.

   Начиная с этого времени бодхисаттва  стал отшельником. Пошел он к мудрым учителям и у ног их слушал учение, слушал и вдумывался в него, но ни один учитель не удовлетворил его: «Не приводят они к спасению, к освобождению, к нирване». И стал он тогда в одиночестве предаваться созерцанию, подавляя в себе все желания, все потребности. Остались от него только кости и кожа, и стал он весь черный от голода и изнурения. Этим он не достиг высшего разумения.

   Все далее  и далее размышлял бодхисаттва, и понял он, что не голоданием и самоистязанием достигнет он высшего  познания, ибо голод только обессилил  его, и сказал он себе: «Приму пищу». В то время, когда он вкушал риса и похлебки, около него было пять нищих монахов, которые ждали, что  самоистязанием бодхисаттва достигнет  истины, увидев его сказали: «Излишествует монах Гаутама, оставил он искание главного». И ушли от него.

   Освободившись от ослабления телесных сил, которое  мешало созерцанию и размышлению, понял, что сущность преграды к спасению в существовании и в неведении, и в дурных помыслах, дурных словах, дурных делах. И беспокойство стало меняться спокойствием, ведение победило неведение. И стал он тогда прозревшим, просветленным – Буддой.

   «Люди утешаются страстями, и трудно им, увлеченным страстями, понять, что составляет причину этих страстей, и еще труднее  понять им успокоение всех действий –  нирвану ».

   И стал Будда думать о том, кому и как  он впервые возвестит закон, и  вспомнил он о пятерых нищих, которые  ждали его просветления. Увидев издали идущего Будду, отшельники решили не кланяться ему как нарушителю обетов и не говорить с ним; но когда Будда подошел, они невольно встали и пошли ему навстречу, один взял от него монашескую чашу и верхнюю одежду, другой предложил воду для омовения ног, третий – подушку под ноги, четвертый – седалище, пятый подсыпал песку под ноги. И начал им проповедовать господь Будда:

   «О братья, в две крайности не должен впадать вступивший на путь. В какие же две? Одна из них – в страстях, соединена с наслаждением страстями: низкая, грубая, свойственная человеку не просвещенному. Другая соединена с самоистязанием: скорбная, не святая и связана со тщетою. Будда, отойдя от крайностей избрал срединный путь, дающий прозрение, знание, ведущий к успокоению, высшему разумению, нирване. Прежде всего надо познать четыре святые истины: первая –что существование есть страдание; вторая -  что источник существования – жажда жизни; третья – что уничтожением жажды жизни уничтожается и существование; четвертая истина – что жажда жизни уничтожается вступлением на Путь, который состоит из восьми частей: истинных воззрений, истинных стремлений, правдивой речи, доброго поведения, честного способа добывания средств к существованию, истинного старания, верной памяти, истинного самоуглубления».

   Возрадовались пять нищих словам Учителя, первой его проповеди закона Будды, и из них Каундинья первый сказал: «О возлюбленный, в твоей близи вступаю на Путь и у тебя прошу посвящения » - «Гряди, нищий, закон ясно изложен, исполняй обеты целомудрия, чтобы положить предел величайшей скорби». И стал тогда Каундинья первым монахом общины Будды.