Тика Эпикура

Министерство образования  и науки Российской Федерации

Федеральное агентство  по образованию

Южно-Уральский государственный  университет

Кафедра «Водоснабжение и водоотведение»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Эссе на тему «Этика Эпикура»

 

Выполнил: студент группы АС-278 Дуйсекеев Д.Б.

Проверил: Дыдров А.А.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Челябинск 2012

 

Что есть жизнь как не наслаждение? Какая еще цель жизни может быть, кроме получения удовольствия? «…Наслаждение есть и начало и конец блаженной жизни; его мы познали как первое благо, сродное нам, с него начинаем всякое предпочтение и избегание и к нему возвращаемся, пользуясь претерпеванием как мерилом всякого блага…», - так говорил Эпикур и такова, по его учению, этика жизни. Многие сравнивают эпикурейство со стоицизмом, но я считаю, что сравнивать их нет смысла – философия Эпикура чистейшей воды эгоизм, хоть и просвещенный и умиротворенный. Поясню это высказывание.

Для Эпикура счастье - это удовольствие. При этом он указывал, что под удовольствием следует  понимать отсутствие страданий. Этот этический принцип удовольствия как основа счастья, по мнению Эпикура, не имеет ничего общего с гедонизмом, к которому относят его философию. "Когда мы говорим, - писал он Менекею, - что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствие распутников и не удовольствие, заключающееся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и душевных тревог". Считая, что удовольствие - это критерий блага, Эпикур вовсе не стоял на позиции, что человек должен предаваться любым удовольствиям без разбора. Нет, при выборе удовольствий человек должен руководствоваться принципом благоразумия, только в этом случае он получит истинное наслаждение: "От благоразумия произошли все другие добродетели: оно учит, что нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно". Для того, чтобы лучше объяснить, что же есть на самом деле наслаждение и удовольствие, он делит желания человека на два типа: «естественные» и «праздные», «а среди естественных одни – необходимыми, другие – только естественными; а среди необходимых одни – необходимыми для счастья, другие – для спокойствия тела, третьи – просто для жизни». Когда мы выполняем эти желания, избегая страданий, то достигаем умиротворения, спокойствия души, что, по Эпикуру, и есть цель нашей жизни, для достижения которой мы, порой, можем претерпеть и боль с невзгодами, если это послужит нам во благо. Отсюда и улетучивается страх перед смертью. И это становится понятно после рассмотрения наслаждения именно с точки зрения философа: зачем нам бояться смерти, если все, чего мы желаем, будет выполнено в абсолютной степени, пускай даже и вместе со страданиями? Смерть не будет страхом, когда больше не будет необходимостей. Тогда нам уже ничего не будет нужно, на душе будет покой: «… Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют…». Смысл заключается в том, что смерть не может нам уже принести страданий, так как все цели будут достигнуты, но и наслаждений тоже не даст, так как они будут не нужны.

На первый взгляд, мораль этики Эпикура может показаться чем-то вроде «бери от жизни все». Но это не так. Философ, как священник, в письме к Менекею проповедует о воздержанности, но не в плане аскетизма и полного отчуждения от роскоши и достатка, а в плане самодостаточности: «…Самая простая снедь доставляет не меньше наслаждения, чем роскошный стол, если только не страдать от того, чего нет; даже хлеб и вода доставляют величайшее из наслаждений, если дать их тому, кто голоден. Поэтому привычка к простым и недорогим кушаньям и здоровье нам укрепляет, и к насущным жизненным заботам нас ободряет, и при встрече с роскошью после долгого перерыва делает нас сильнее, и позволяет не страшиться превратностей судьбы…». Получая лишь то, что нужно нам для удовлетворения желаний, но не больше того, мы получаем свободу от бессмысленной жажды большего, которая может перерасти в пристрастие к избыточности и в случае неудачи принести нам своего рода страдание: «… Нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно, и [нельзя жить разумно, хорошо и праведно], не живя сладко: ведь все добродетели сродни сладкой жизни и сладкая жизнь неотделима от них…». Выходит, что умеренная жизнь и отречение от большего, чем требуется, - это добродетель. Добродетель здесь Эпикур называет «разумение», то есть благоразумные действия, которые всегда нам будут по душе.

Постараемся все собрать в одно целое, чтобы увидеть систему всего учения, его структуру и лучше ее понять.

Человеком движут желания, делящиеся  на разные типы по своей необходимости и природе. Цель – достичь удовлетворения их всех, избегая не стоящих того страданий, и получить в итоге наслаждение жизнью, при этом не скатившись в бездну пристрастия к излишествам. Этический идеал, проповедуемый Эпикуром, резюмируется фразой: "Проживи незаметно". Он требует от человека довольствоваться простой пищей, скромной одеждой, не стремиться к почестям, богатству, государственным должностям; жить, уклоняясь от всего, что может нарушить безмятежный покой души. Таким образом, этика жизни Эпикура не требует от человека каких-то шумных подвигов и действий, никак не притворяющих в жизнь его собственные желания. Только такая жизнь рождает гармонию человеческого существования. В противном же случае, “если ты по всякому поводу не будешь приурочивать действий своих к цели природы, если ты отвернешься от этой цели, чтобы искать и избегать чего-нибудь другого, действия твои будут в разладе с мыслью”. Именно в согласии с природой, освободившись от предрассудков и ложных мнений, сообразуя свои потребности с тем, что природно необходимо, мудрец достигает высшего удовольствия в деятельности мысли и внутренней свободы. Тихий покой и умиротворенность. Только, конечно, нет уверенности, что всякий человек будет следовать этим учениям, так как природа человека такова, как мы знаем, что ему необходимо удовлетворять свое тщеславие, предоставляя удовольствие своей мятежной душе, которая «хочет бури, как будто в бурях есть покой».

Что ж, отчасти становится понятным, почему этику Эпикура относят  и часто сравнивают со стоицизмом. При такой жизненной позиции, которую ставит философ, не будут страшны никакие удары судьбы, никакие искушения, но это обуславливается самовоспитанием и сильной волей, что вполне очевидно, а этика стоицизма в том и состоит, чтобы быть жить в согласии с природой и с самим собой и выносить все тяготы жизни, считая их испытаниями. Но тем не менее, стоицизм все же является философией альтруизма, так как понятие «согласие и гармония с природой» здесь понимается как «ничего, что может нарушить равновесие других людей». Философия Эпикура же направлена только на самого человека – на субъект. Отсюда и ее отношение к антропоцентризму. Может, определение эгоизма к этике философа покажется несколько грубым, потому что под эгоизмом мы обычно подразумеваем нечто агрессивное, в частности поведение к окружающим людям, но эпикуреизм предполагает согласие с обществом через размеренный образ жизни, как уже и было сказано. С одной стороны, такая идеальная жизнь может показаться своего рода нирваной, но, с другой стороны, она будет скучна и однообразна. Кто знает, может, тогда в мире не было бы никакого прогресса и не творилась бы мировая история, ведь человеку тогда не нужно было бы ни соперничество, ни власть.