Религоведение

Теологический философский и  психологический  подходы к объяснению феномена религий

     В рамках религии такие попытки  приводят к появлению (в наиболее развитых религиях) богословия, или  теологии (от греч. teos - бог и logos - учение, буквально теология - учение о боге) В работах теологов религия пытается понять себя, это объяснение религии как бы «изнутри», с позиций человека, принимающего «истины веры» и из них исходящего: религия - это «встреча» человека с богом. Религиозная вера дает ключ не только к объяснению мира и человека, но ик ответу на вопрос, почему существует религия, как она возникла: если бы не было бога, его «откровения», не было бы и религии. Это значит, что существование религии следует рассматривать как подтверждение, свидетельство существования бога. Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.

     Только  в XIX в. складывается, наряду с теологическим  и философским, еще один подход к объяснению религии - научный; религия становится предметом исследования, опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиеведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом - религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.

     Предметом науки о религии не является предмет религиозной веры, «священное», бог или боги. Она изучает религию в реальном контексте культуры, в ее связи и взаимодействии с другими областями жизни и деятельности человека: как и какой образ действительности складывается в религиозном сознании, каким образом религия объясняет мир и какие способы действия, нормы поведения она предлагает, какие обязательства накладывает на человека, какие чувства она пробуждает и как влияет на эмоциональную жизнь людей. Ответы на эти и другие вопросы должны дать возможность выработать определение религии, понять и объяснить феномен религии.

     Одна  из первых трудностей на пути к такому объяснению заключается в том, что  в реальной действительности не существует «религия», а существуют многие «религии», в чем-то сходные, а в чем-то отличающиеся одна от другой, и подчас достаточно существенно. Так, нельзя определить религию просто как веру в бога уже потому, что одним религиям присуще единобожие (монотеизм), а другим - многобожие (политеизм).

     Один  из подходов к решению этого вопроса  заключается в признании того, что на самом деле, реально религия  существует только в многообразии религий. Так и понятие «религия» есть абстракция, выделяющая признаки, которые являются общими для различающихся во многих других отношениях религий. Чтобы составить такое понятие, нужно изучить по возможности большое количество религий - и тех, которые существовали в прошлом и о которых сохранилась только память, как о мертвых языках, на которых сегодня уже никто не говорит, и тех, которые существуют и исповедуются сегодня людьми, населяющими Землю. Изучив их со всеми присущими им особенностями и затем, сравнив их между собой, можно выделить то, что входит в понятие религии.

     Однако  есть и другой, прямо противоположный, подход, согласно которому все религии, сколь бы разными они ни представлялись, на самом деле существуют как вариации одной религии, религии, как бы воплощающей в себе это понятие, представляющей собой некий эталон. Если с позиций первого подхода все религии равноправны в том отношении, что ни одна не может рассматриваться в качестве образца, с которым следует сверять другие, т. е. речь может идти лишь о том, относится ли тот или иной конкретный феномен к области религии, подпадает под ее определение или нет, то с точки зрения сторонников второго подхода религии можно и следует сравнивать между собой так, что становится возможным и даже необходимым различение «истинной» религии и религии «ложной». Этот пример показывает, что в религиеведении существуют, как и в других науках, разные направления, школы, отличающиеся подходами, методологией изучения религии и своими взглядами на нее. 

1. Основы  древнекитайской  религии

     Основу  древнекитайской религии эпохи  раннеклассового чжоуского общества, уходящей корнями в первобытные культы природы, составляла (во всяком случае с начала 1-го тысячелетия до н. э.) вера в Небо - верховное божество, почти антропоморфное, и Волю Неба - всенаправляющую сознательную силу. Причем Небесная Воля мыслилась как благое морально-этическое начало, воплощение высшей добродетели «дэ», носящей сакрально-космический характер. Только волеизъявление божественного Неба могло быть источником власти единого земного правителя - Сына Неба. Соответственно только тот «единственный» из людей, кто оказывался носителем высшей небесной благодати («дэ»), мог претендовать на владычество в Поднебесной (над «Всем, что под Небом», т. е. над всей ойкуменой) . Сыном Неба считался фактически обожествленный правитель царства Чжоу, носивший титул вана и олицетворявший связь Неба, Земли и человека. Ниже Сына Неба в строго иерархическом порядке, в зависимости от степени обладания каждым из них «дэ», стояли подвластные ему правители других царств Древнего Китая, находившиеся (теоретически, во всяком случае) в той или иной степени родственной близости к Сыну Неба, за которыми шли представители высшей чжоуской знати.

     Согласно  чжоуским религиозным представлениям, отношения между людьми в обществе должны были быть подчинены охватывающему все сферы жизни, всепроникающему ритуалу, от Неба данному, имеющему мировоззренческое значение. Отсюда принятое некоторыми западноевропейскими синологами определение чжоуского общества как «ритуализированного общества». Общественное положение каждого, от рождения постоянное и неизменное, выступало как небесное предопределение. В этих условиях не только ропот на Волю Неба, но и всякое недовольство существующими порядками приобретало крамольный характер свободомыслия, направленного против общепринятых религиозных установлений, тем более что все прижизненное поведение человека представлялось так или иначе связанным с культом мертвых, имевшим исключительное значение в религии чжоусцев. Жертвоприношение духам предков считалось важнейшей гражданской обязанностью и наипервейшей нравственной добродетелью. Причем в идейной борьбе не снимался вопрос о человеческих жертвоприношениях, которые были официально запрещены в Древнем Китае лишь во 2 г. до н. э. Социальное неравенство, как Небом свыше и от века данное, находило свое проявление и утверждение в традиционной ритуальной практике и культовых отправлениях. Только Сын Неба имел право молиться и приносить высшую жертву духам Неба и Земли. Все это превращало социальный протест одновременно и в нарушение религиозной догмы. Выступление против земной несправедливости звучало как протест против воли бога.

      Заслуживает внимания то обстоятельство, что религиозной структуре Китая всегда была свойственна незначительная и социально несущественная роль духовенства, жречества. Ничего похожего на сословие улемов или влиятельные касты брахманов китайцы никогда не знали. К буддийским и особенно даосским монахам они относились обычно с плохо скрываемым пренебрежением, без должного уважения и почтения. Что же касается конфуцианских ученых, чаще всего выполнявших важнейшие функции жрецов (во время культовых отправлений в честь Неба, важнейших божеств, духов и предков), то именно они были уважаемым и привилегированным сословием в Китае; однако они были не столько жрецами, сколько чиновниками, так что собственно религиозные их функции всегда оставались на втором плане.

      Важнейшей особенностью древнекитайской религии  была весьма незначительная роль мифологии. В отличие от всех иных ранних обществ  и соответствующих религиозных  систем, в которых именно мифологические сказания и предания определяли весь облик духовной культуры, в Китае  уже с древности место мифов  заняли историзованные легенды о мудрых и справедливых правителях. Легендарные мудрецы Яо, Шунь и Юй, а затем культурные герои типа Хуанди и Шэньнуна, ставшие в сознании древних китайцев их первопредками и первоправителями, заменили собой многочисленных почитаемых богов. Тесно связанный со всеми этими деятелями культ этической нормы (справедливость, мудрость, добродетель, стремление к социальной гармонии и т. п.) оттеснил на второй план чисто религиозные идеи сакрального могущества, сверхъестественной мощи и мистической непознаваемости высших сил. Иными словами, в древнем Китае с весьма раннего времени шел заметный процесс демифологизации и десакрализации религиозного восприятия мира. 

2. Этико-философское  учение Конфуция

     Имя Конфуций - латинизированная форма  китайского имени Кун-цзы (Учитель Кун). Вопросы веры занимали самое незначительное место в мировоззрении Конфуция, однако его имя очень часто упоминается в одном ряду с именами Будды, Заратустры, пророка Мухаммеда. Не был он и умозрительным философом: теория познания и загадки бытия также оставались вне его поля зрения. Несмотря на всё это Конфуций оставил широкий и неизгладимый след в духовном развитии целого культурного региона. Сверх того , его общественные и нравственные идеалы стали впоследствии предметом повышенного внимания ина Западе и в России .

     Основные  принципы учения Конфуция К тридцати годам созрели основные этико - философские концепции будущего учения Конфуция. 1. Концепция жень («гуманность», «человеколюбие») и ли («правила», «этикет»). Ли провозглашалось высшим проявлением жень. Эти два компонента отражали воззрения Конфуция на государственное устройство и социальную организацию общества. 2. Суть второй концепции – «быть преданным, (честным) сановником, почитать правителей». Она охватывала целый комплекс проблем, связанных с системой управления и прежде всего с нормами взаимоотношения главы государства и чиновничества. 3. Третья концепция известна как «следование среднему пути» (чжун юн) или «учение о середине», которым Конфуций предостерегает от увлечения крайностями. 4. Рассуждая о проблеме власти, Конфуций считал, что все дела должны решаться на основе принципа справедливости, т.е., по существу соединил воедино такие отдаленные понятия, как «власть» и «справедливость». 5. Пятая концепция касается отношения человека к той вере, которую он исповедует: « Будь непреклоненно верен нашему учению, старательно овладевай им; рискуя жизнью, оберегай его».Куан Ямин отмечает, что вся дальнейшая жизнь Конфуция явилась наглядным примером непрелонной приверженности этой доктрине. 6. К этому времени сформировались его начальные представления о Воле Неба, пока еще непоследовательно выразившие его критическое отношение к повсеместно распространненой тогда вере в духов. Нетрудно заметить, что большинство концепций было связано с проблемой управления государством и обществом. Это вполне отражало ситуацию в сложнейший переходный период в истории Китая и в социально-экономическом и в политическом плане.

     Учение  Конфуция о государстве. Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной  устройству государства, как нет  разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Его понимание  государственного устройства еще более  ценно потому, что он сам был на государственной службе и как мы это уже видели служба эта была успешной. Но Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его Учение в этой области взаимосвязано. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер и, поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть Учения, как она была искажалась китайской бюрократией на протяжение многих веков.

     Причем  жан (вежливости) он считал важным элементом в государственном управление. "Учитель сказал: «Можно ли управлять с помощью вежливости не возникнут ли трудности? Но если не придерживаться вежливости в управление, то будут ли существовать правила?!».Вежливость по - сути означала верность ритуалам и на политическом уровне служила своего рода политической культурой.

     Для того, чтобы создать правила, которые  бы оставались жизнеспособными в  течение долгого времени Конфуций предлагал использовать принцип «хе»(гармония, борьба противоположностей). «Правила надо создавать через достижение единство через разногласия». Большое внимание он уделял «главе семейства», чей образ был тщательно интегрирован в ли как один из основных ее элементов. Для Конфуция и его Учения было очень важен личный пример в реализации правил. Цзынь-цзы(«совершенно мудрый») по Конфуцию носитель правил, не должен находится в отдаление от государственного правления, а должен наоборот быть активным членом общества и государственным мужем. Именно на образе цзынь-цзы основана идея государственного правления с помощью ли. Еще раз надо сказать о роле личного примера в реализации Учения. «Если правитель любит ли, то никто из народа не посмеет быть непочтителен; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрыть свои чувства». В роле правителя у Конфуция должен выступать цзынь-цзы.  

3. Даосизм и его создатель  Лао-цзы

     Даосизм - философское учение, основоположником которого по традиции считают Лао-цзы, жившего в конце VII - начале VI в, до н. э. Достоверных сведений о нем история не оставила. Его жизнь и деяния овеяны все возможными легендами. В короткой биографии Лао-цзы, помещенной в «Исторических записках» Сыма Цяня (II в. до н. э.), он назван уроженцем царства Чу. Его имя Ли эр, прозвище Дань. Он якобы служил архивариусом при чжоуском дворе и встречался с Конфуцием. Однако сведения о нем настолько отрывочны и противоречивы, что среди ученых-историков вообще нет уверенности в реальности этого лица. По значению и популярности. Лао-цзы считают вторым после Конфуция философом Китая. Его учение изложено в знаменитом трактате «Даодэцзин», что означает «Книга пути и добродетели».

     Главная категория философского даосизма - дао (путь) - понимается как всеобщий закон природы, как первопричина всего сущего, как источник всех явлений материальной и духовной жизни. Дао являет собой как бы обобщенное понятие о закономерностях развития мира. Все, что существует, говорится в «Даодэцзине», произошло от дао, чтобы затем, совершить кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель и завершение бытия.