Религии древних Славян

Религии древних  Славян 
 

Славяне в дохристианский период не обладали религией, единой для  всех племен. Однако их представления  о природе, окружающем мире, властвующих  в нем стихиях очень близки друг другу. Это позволяет говорить о существовании у древних  славян особой народной веры, т. е. язычества. Язычество — это национальная религия. В отличие от великих мировых религий, христианства, ислама и буддизма, не признающих национальных границ, язычество обращено только к славянам, или только к германцам, или только к кельтам и т. д., воспринимая каждый народ как родовую семейную общность и противопоставляя его остальному миру. Славянский языческий мир удивительно поэтичен, пронизан волшебством и верой в то, что вся окружающая нас природа живая. Наши далекие предки поклонялись стихиям, верили в родство людей с животными и были убеждены, что зверь-прародитель их рода всегда покровительствует своим человеческим потомкам. Славяне-язычники приносили многочисленные жертвы, чаще всего выделяя часть из своей добычи на охоте, улова рыбы или урожая божествам, добрым и злым духам, населявшим окружающий мир. Каждое славянское племя молилось своим особо почитаемым богам, но зачастую они отличались только произношением имен. Сохранилось крайне мало сведений о язычестве древних славян. О верховных славянских богах в большийстве случаев известно из позднейших христианских поучений против них. Говоря о язычниках, митрополит Макарий в XVII в. писал: «Скверные мольбища их: лес, и камни, и реки, и болота, и источники, и горы, и холмы, солнце и месяц, и звезды, и озера. И проще говоря — всему существующему поклонялись яко Богу, и чтили, и жертвы приносили». Обожествляя окружающий мир, славяне как бы концентрируют все свои разрозненные верования вокруг трех главных явлений в их первобытной жизни: охоты, земледелия и домашнего хозяйства. Лес, поле и дом — вот три столпа славянского мироздания, вокруг которых и формируется вся языческая славянская мифология. 

В первобытную  эпоху лес не только дарил славянам возможность выжить, добыть пропитание, построить прочное жилище, обогреть его огнем, топливо для которого в изобилии имелось вокруг, но и наделял их особыми представлениями о своем .происхождении. Охотничьи роды и племена верили в то, что их отдаленными предками были дикие животные, обладающие сверхъестественными магическими способностями. Таких животных считали великими божествами и поклонялись их тотемам, т. е. священным изображениям, оберегавшим род. У каждого племени был свой тотем. 

Важнейшим божеством  лесного пантеона древних славян был медведь. Его могучий образ воспринимался как образ великого хозяина леса — самого сильного зверя. Истинное имя этого зверя навсегда утрачено, т. к. не произносилось вслух и, видимо, было известно только жрецам. Этим священным непроизносимым именем скреплялись клятвы и договоры. В быту же охотники именовали своего бога «медоед», откуда и произошло название «медведь». Древний корень «бер», сохранившийся в слове «берлога», т. е. логово бера, звучит так же, как и скандинавское слово «бер» — медведь, и означает «бурый». 

Чрезвычайно распространен, особенно у северных славян, был  культ волка. Во время праздников и важных обрядов, посвященных этому  животному, мужчины племени наряжались в волчьи шкуры. Волк воспринимался  пожирателем злых духов, недаром  жрецы волчьего культа и даже простые воины из «волчьих» племен считались хорошими врачевателями. Имя могущественного покровителя было настолько священно, что его запрещалось произносить вслух. Вместо него волка обозначали эпитетом «лютый». Отсюда и название одного из крупных славянских племен «лютичи». 

Женское начало, всегда связанное с плодородием, в лесную эпоху олицетворяла великая  богиня олениха или лосиха. В отличие  от реальных самок оленей и лосей, богиня обладала рогами, что также  заставляет вспомнить о корове. Рога считались символами солнечных лучей, поэтому они были оберегом от темных сил и прикреплялись над входом в жилище. 

И охотники, и  земледельцы почитали коня. Солнце они представляли в образе Золотого Коня, бегущего по небесам. Образ солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, украшенной коньком с одной или двумя конскими головами. Амулеты с изображением конской головы, а позднее просто подкова считались солнечными символами и воспринимались как могучие обереги. 

Кроме великих  богов, лес был населен множеством стихийных духов, не таких могучих, как священные Медведь, Волк или Лосиха, но способных помочь или погубить человека, попавшего в их владения. Хозяином леса был леший, косматый, рогатый, иногда зеленый дух, обитавший в самых непроходимых чащах, обычно возле болот. Прося доброй охоты, охотники оставляли лешему на пне первую подстреленную дичь. Считалось, что именно леший заводит человека в гибельные места, заставляет плутать по лесу, но если задобрить его обильными подношениями, он может и вывести заблудившегося путника из чащи. 

Духи вод —  русалки или вилы — выливают ночью  на поля росу из волшебных рогов. Одни из них представляли собой девушек-лебедей, спускавшихся с небес, других считали хозяйками разных водоемов: рек, озер, ручьев, лесных омутов. С последними часто отождествляли мавок — утопленниц. 

Издревле местом общих молений славян были горы, особенно «лысые», т. е. безлесные, открывающие  широкое обозрение. Археологические раскопки дают богатый материал для того, чтобы узнать, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище — место, где стоял «капь» — идол. Вокруг капища шел подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название «требище», там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. Ритуальный пир проходил либо под открытым небом, либо в особых помещениях, строившихся на требище, — хоромах, храмах. 

Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется  не только гонениями на язычество, но и тем, что большинство идолов были деревянными. Славяне осознанно  предпочитали использовать для изображения  своих богов дерево, а не камень, стремясь вырезать «живое» из «живого» и почитая магическую силу дерева. Все известные сохранившиеся до наших дней каменные идолы были найдены на побережье Черного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной на шее. Ученые полагают, что эти идолы были созданы в VI—V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели обширную торговлю хлебом с греческими городами. 

Один из немногих дошедших до наших дней идолов —  Збручский идол — находится в Краковском археологическом музее. Идол имеет четыре грани, что символизирует его силу, распространяющуюся на все четыре стороны света. Верхние части граней занимают изображения богинь с рогом и кольцом в руках и богов с мечом и конем, а также со знаком солнца. В средней части идола изображены взявшиеся за руки мужчины и женщины, вероятно, исполняющие ритуальный танец — хоровод. Ниже показан коленопреклоненный бог, вырезанный на одной грани в фас, а на двух других — в профиль. Академик Б. А. Рыбаков истолковал символику данного идола следующим образом: богиня, держащая рог (символ изобилия), олицетворяет собой Мокошь, мать урожая; богиня, держащая кольцо (символ брака), — Ладу. Бога, на поясе которого висит меч, а у ног скачет конь, Рыбаков отождествляет с Перуном — покровителем воинов, а бога с солнечным знаком на одежде — с Даждьбогом, владыкой солнечного света. Коленопреклоненный бог, держащий на руках Землю, является Белесом, богом подземного мира. Деление идола на три части служит символом мироздания: горний мир — обиталище богов, земная юдоль, где живут люди, и, наконец, подземный мир мертвых. 

Языческие жрецы  славян — волхвы — совершали  обряды в святилищах, изготовляли  идолов и священные предметы. Используя  магические заклинания, они просили богов об обильном урожае. По поверьям, волхвы могли превращаться в волков, поднимались на небо и призывали дождь, сгоняя облака. Другим магическим воздействием на погоду было чародейство — заклинание с чарой, наполненной водой. Археологами обнаружено несколько таких сосудов, покрытых символическими изображениями времен года. Водой из этих сосудов окропляли посевы, чтобы увеличить урожай. 

Из всех обрядов  языческой Руси лучше всего известен погребальный. Это объясняется богатыми данными археологических раскопок, а также подробными описаниями погребального действа в сочинениях древних историков. Со времен пастушеского быта до принятия христианства наиболее распространенной формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак. С женщиной полагалось положить серпы, сосуды с пищей и питьем, зерно, убитую домашнюю скотину и птицу. Тела умерших возлагали на священный костер, веря, что с пламенем их души поднимаются кверху. 

Когда умирал знатный человек, вместе с ним хоронили несколько его слуг и одну из жен — ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Похороны завершались поминальным пиром и воинскими состязаниями.