История масленицы

     Последний день Масленицы — Прощеное Воскресенье. В последний день Масленицы сжигают  соломенное чучело — символ зимы. Провожают  зиму до следующего года. Все просят друг у друга прощения, освобождаясь от грехов перед Великим постом. Кланяются в ноги. А в ответ  слышат знакомое: «Бог простит». В этот день принято просить прощения за все плохое и прощать тех, кто просит прощения у тебя. А еще, было принято сжигать масленицу из соломы, этим самым люди прогоняли зиму, и звали весну. В последний день масленицы уже можно было пить спиртное и веселиться, веселиться до упаду. Строили снежные городки, катались с горок, жгли костры, пели песни. 
 
 
 
 
 
 

     Обряды  в масленицу

     Самым   любимым и красивым масленичным  обрядом было катание на санях. Выезжал  каждый, у кого был конь, и по улицам городов и деревень наперегонки  неслись разномастные упряжки: богачи щеголяли холеными рысаками и расписными санками, крытыми коврами да медвежьими шкурами, крестьянские лошаденки вычищены были до блеска, украшены цветными ленточками и бумажными цветами.

     Особый  задор катанию на санях придавал давний народный обычай: поженившиеся зимой «молодые» ездили по улицам «казать себя», делали визиты родным и знакомым. Везде они оказывались  в центре внимания, и это означало всеобщее одобрение и признание  заключенного союза. Нередко и помолвленные женихи вывозили напоказ всему честному люду красавиц-невест.

     Катание с гор:

     Катание с горок на Масленицу было повсеместным. В нем принимали участие все  — и стар и млад. Катанию с  гор придавался особый смысл.

     Дети  катались с гор все дни Масленицы, взрослые же присоединялись к ним  позже, примерно со среды — четверга. Все поженившиеся пары деревни должны были скатиться по одному разу. Катание  с гор  сопровождалось песнями, которые  пели в основном девушки, ожидавшие  своей очереди покататься. Как  правило, со среды к катанию с  гор и на лошадях активно подключалась и неженатая молодежь. Кое-где  существовал даже обычай возить своих  повивальных бабок.

     Чучело  Зимы – главный  символ Масленицы:

     Кульминацией  Масленицы остается сжигание чучела Зимы — символ ухода зимы и наступления  весны. Предваряют сожжение песни, игры, пляски, хороводы, сопровождающиеся угощением горячим сбитнем (медовым напитком) и блинами, и булочками - жаворонками. В качестве жертвоприношения (когда-то это именно так и осмысливалось) изготавливали огромную смешную и страшную куклу — чучело Масленицы из соломы или тряпок, наряжали его обычно в женскую одежду, как древний священный образ божества. Затем несли ее через всю деревню, иногда посадив чучело на колесо, воткнутое сверху на шест; выйдя за село, чучело либо топили в проруби, либо сжигали или просто разрывали на части, а оставшуюся солому раскидывали по полю. Иногда вместо куклы по селу возили живую «Масленицу»: нарядно одетую девушку или женщину, старуху или даже старика  в рванье. Затем под крик и улюлюканье их вывозили за село и там высаживали или вываливали в снег («проводили Масленицу»).

     Этот  обряд праздника плодородия связан с идеей возрождения через  жертвоприношение и смерть; плодоносящих сил природы, обновления ее жизненной  силы. Оказывается, в этот первобытный  праздник народом был заложен  глубокий смысл: рождение жизни через  борьбу, смерть и воскресение. Христианская церковь пыталась искоренить этот праздник как языческий, но смогла лишь немного  перенести его по срокам и сократить  дни празднования с четырнадцати до восьми.

     Другой  вариант этого обряда выглядит так: на санках вывозят соломенную куклу  больших размеров, наряженную в национальный костюм. Это Зима. Ее устанавливают  в центре костровой площадки и  прощаются с ней шутками, песнями, танцами, ругая ее за морозы и зимний голод и благодаря за веселые зимние забавы. После этого чучело поджигают под веселые возгласы и песни. Когда же Зима сгорит — финальная забава завершает праздник: молодежь прыгает через костер. Этим состязанием в веселье и ловкости и завершается праздник Масленицы.

     А вот еще один деревенский обряд  сжигания чучела масленицы, который  происходил в воскресенье — в  последний день праздника (к сожалению, этот ритуал праздника почти утрачен). «Сударыню - Масленицу» взгромождали на сани, рядом ставили красивую девушку, а в сани впрягались трое молодых  людей, которые везли Масленицу  по зимним улицам. За санями шествовал  масленичный «поезд»: целая вереница саней, сопровождавших Масленицу. За околицей устраивался большой костер. Давали чучелу Масленицы блин, после чего «Сударыня - Масленица» сжигалась на костре со словами: «Гори, блины, гори, Масленица!» Блинами как бы хоронили Масленицу, принося их в жертву (блины бросали в костер) как символ будущего плодородия.

     Ритуальное  сжигание чучела Масленицы тоже имело древний смысл: уничтожение символа зимы было необходимо для воскрешения его силы весной в злаках. По представлению древних славян, взошедшие зерна — как бы воскресший покойник; гибель зерна в почве необходима для возрождения его новой жизни в колосе.

     У западных и южных славян русской  «Масленице» соответствовали Запуст, Менсопуст, Пуст и некоторые другие персонажи — чучела, «проводами» которых завершалась масленичная неделя.

     Блины на Масленицу:

     Блины — блюдо, обрядовое использование  которого известно у восточных славян, главным образом у русских. В  других славянских зонах аналогичную  роль в обрядах выполняют различные  виды хлеба, каша (кутья) или зерно. Основная символика блинов связана с представлением о смерти и потустороннем мире: блины посвящают умершим, символически кормят ими души предков, передают блины  на «тот свет» в гробу с покойником и т.п. Посредниками между реальным и потусторонним миром выступают  лица, являющиеся «извне»: нищие, странники, колядники, которым раздают блины. Блины предназначаются также суженому, первому встречному, пастуху, скоту, Христу, св. Власию, чучелу Масленицы, Морозу и др. Особое значение в обрядах имеет горячий, первый блин и блин, испеченный последним, сухой, лежащий сверху в стопе, в гаданиях — соленый блин.                                                                                                             Блины, блинчики, оладушки пеклись на Руси весь год, но все же именно они стали главным угощением и символом праздника Масленицы, видимо потому, что круглый румяный блин похож на жаркое летнее солнце, которого ждали всю долгую зиму. Каждая хозяйка имела свой особенный рецепт приготовления блинов. Рецепт этот передавался из поколения в поколение, от матери к дочке, потом к внучке и дальше. Пекли блины из пшеничной, гречневой, овсяной, кукурузной муки, иногда с добавлением пшенной или манной каши, картофеля, тыквы, яблок, сливок. В деревнях опару ставили еще в ночь на понедельник, чтобы с утра, к завтраку, на столе уже высилась стопка ароматных блинчиков «с пылу, с жару». Существовал интересный обычай: первый блин всегда был за упокой, его посвящают Власию или умершим. Блин, выпекаемый первым на масленой неделе, выкладывали «родителям» на слуховое окно, божницу, крышу или могилу, давали нищим в память о предках или съедали за упокой усопших. Если его клали на слуховое окошко «для душ родительских», то обязательно приговаривали: «Честные родители наши, вот для вашей душки блинок!» В городах первый блин отдавался нищему, чтобы он помянул всех усопших. 

     В обряде похорон Масленицы блин дают в руки чучелу, которое сожгут.

     Ели блины с утра до вечера, чередуя  с другими блюдами. Особенной  популярностью в этот период пользовались сдобные дрожжевые блины, которые  продавались с лотков на каждом углу, подавались в трактирах и закусочных вместе со сметанкой, грибочками, икоркой, селедкой, килькой, взбитыми сливками, вареньем, медом. Запивали их чаем, сбитнем, горячим молоком. В знаменитых петербургских и московских ресторанах расторопные половые вместе с карточкой меню клали на столы отпечатанные поздравления с масленицей, часто написанные в стихах и украшенные яркими рисунками. 
 
 
 
 
 

Заключение

     Масленица была одним из самых веселых и  разгульных, истинно народных праздников. Ее повсеместно именовали «веселой», «широкой», «пьяной», «честной» и  т.п. Как календарная граница, разделяющая  зиму и весну, Масленица, с одной  стороны, как бы подводила итоги  прошедшего года, а с другой, –  была «ориентирована на активизацию, восстановление всех сторон и аспектов жизни в  начале года наступающего, жизни биологической, природной, социальной». Этот великий  праздник возник задолго до принятия славянами христианства, а потому сохранил немало языческих черт; к  нему приурочивалось множество обычаев  и поверий, осуждаемых церковью, но пользовавшихся в народе большой  популярностью. Так, например, столь  характерные для больших языческих  празднеств маскарады, приходившиеся  на Масленицу, воспринимались духовенством как «непристойный разгул, неистовство  и разврат». Многие священники весьма возмущались тем, что «в то самое  время, когда бы всякий с сердечным  раскаянием должен был приготовляться к созерцанию страданий Христовых, в то время сии заблуждения  люди предают душу дьяволу... Во всю  Масленицу день и ночь продолжается обжорство, пьянство, разврат, игра и убийство, так что ужасно слышать о том всякому христианину». По этой причине Масленицу долгое время старались уничтожить, однако это так и не удалось: ее лишь сократили до восьми дней .  
 
 
 
 
 
 
 
 

     Список использованной литературы 

     1. Капица Ф. С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы: Справочник. – 2-е изд. – м.: Флинта: Наука, 2001. -216 с.

     2. Снегирев И. Русские простонародные праздники праздики и суеверные обряды. – М., 1838. – Вып. 1-4.

     3. Соколова В. Весеннее-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. – М., 1957

     4.  Харлицкий М., Хромов С Русские праздники, народные обычаи, традиции, обряды:  Книга для чтения. – М., 1996