Буддизм в Корее

Буддизм в Корее

Проникновение буддизма в Корею  началось с самого северного из трех корейских государств, т. е. с Когурё, куда в 372 г. с посольством Ранней Цинь прибыл монах Сундо, доставивший сутры и изображение Будды. В 375 г. были воздвигнуты два первых буддийских храма. Ким Бусик интерпретирует это событие как начало распространения Учения Будды в Хэдоне . В 392 г. ван призвал подданных «почитать Учение Будды и молиться о счастье».

Через двенадцать лет после Когурё буддизм был принят в Пэкче. Под 384 г. Ким Бусик приводит следующее сообщение: «В девятом месяце из государства Цзинь прибыл чужеземный (индийский) священник (хосын) Марананда. Ван встретил его и оказал почетный прием во дворце. С этого времени начали проповедовать" Учение Будды". 
      В третьем корейском государстве - Силла, буддизм был официально признан только в 528 г., что можно объяснить сравнительно медленными темпами развития этого государства, а также географической удаленностью его от Китая. Но в то же время не исключено, что буддизм был известен в Силла до 528 г., почему его распространение и происходило не «сверху», как в Когурё и Пэкче, а «снизу». Подтверждением этого служит ряд сообщений «Самгук саги» о попытках проповеди буддизма среди населения Силла, предпринятых монахами Мохочжа и Адо.

Ранняя история буддизма в Корее» выделяет четыре этапа:

первый этап - конец IV—начало VI в.;

второй - начало VI—начало VIII в.;

третий - начало VIII—начало IX в;

четвертый - начало IX—начало X в.

В 667 г. Корея была объединена под  властью Силла. Период Объединенного Силла (667—937) в литературе часто характеризуется как «золотой век буддизма». В это время сформировались основные буддийские школы, наиболее значительной из которых была Хваом (кит. Хуаянь), основателем которой в Корее считается крупный буддийский проповедник Ыйсан (625—702). В 661 г. он отправился в Китай, где учился у Чжияня, второго патриарха Хуа¬янь. Вернувшись в 670 г. на родину, он начал проповедь учения этой школы. В 676 г. Ыйсан основал монастырь Пусокса, ставший впоследствии главным центром Хваом. 
        Современником Ыйсана был Вонхё (617—686), один из круп¬нейших буддийских мыслителей Кореи. В настоящее время известны 73 его работы, многие из которых еще при его жизни получили широкую известность как среди буддистов Силла, так и в других странах, в т. ч. и в Китае. Принадлежа к школе Хваом и оценивая учение, изложенное в Аватамсака-сутре как превосходящее все прочее, Вонхё не отвергал и других махаянистских концепций. Так, он придавал большое значение учению о татхагатагарбхе как источнике всех вещей, признавая его «наиболее пригодным для людей его эпохи». Будучи выдающимся теоретиком, Вонхё не отказывался и от практической деятельности, заключавшейся в проповеди буддийского учения среди простого народа. Теорию и практику он считал «подобными двум колесам одной повозки, которые должны находиться в согласии друг с другом». 
         К эпохе Объединенного Силла относится и формирование таких школ, как Нальбан (кит. Непань;), Попсан (кит. Фасян;), Юльчон (кит. Люйцзун;) и других, а также школы Чистой Земли. Кроме того, в VII в. в Корею проник чань-буддизм (кор. Сон), первоначально встретивший достаточно холодный прием со стороны представителей «традиционных» школ и двора. В IX—X вв. оформились девять школ сон-буддизма («девять гор»), после чего он начал медленно, но неуклонно усиливать свои позиции.

В древней Корее буддизм выполнял две основные функции: проводника континентальной  культуры и хранителя местной  традиции. Первая функция, в частности, выражалась в том, что буддизм  способствовал знакомству всех слоев  корейского общества с китайской  литературой и с китайской  культурой через буддийские тексты на корейском языке. Появление буддийских литературных произведений на родном языке способствовало проникновению буддийских идей в корейскую литературу.

Не менее существенным было воздействие буддизма и пришедшей с ним культуры на корейское искусство. В рассматриваемую эпоху оно «было тесно связано с идеологией буддизма и культовыми сооружениями, которые определяли комплексное развитие архитектуры, скульптуры, живописи и художественных ремесел». Среди последних было наиболее развито искусство отливки колоколов, отличавшихся большими размерами и совершенством отделки. Особенно значительным было влияние, оказанное буддизмом на развитие скульптуры, которая в добуддийский период была представлена главным образом простыми статуэтками из обожженной глины и дерева. После принятия буддизма корейские мастера быстро освоили технику изготовления бронзовых и каменных статуй. Примером, подтверждающим высокий уровень, достигнутый корейской буддийской скульптурой, может служить пещерный храм Соккурам (VIII в.), статуи и рельефы которого считаются одним из шедевров дальневосточного искусства.

Следует отметить также вклад, который  внесли в корейскую культуру буддийские монахи, посещавшие Китай и другие страны (в т. ч. Индию, Иран и даже Сирию) в качестве послов или паломников, способствуя тем самым развитию связей Кореи с другими странами. Цели этих поездок зачастую не сводились  к религиозным или политическим задачам. К примеру, в 692 г. монах Точжин привез из Китая астрономическую карту и преподнес ее вану. Наряду с конфуцианскими чиновниками, буддийские монахи были единственной категорией населения, знакомой с достижениями китайской науки. Так, монах Тотыну в 646 г. руководил постройкой большого моста через р. Чхичхон.

К концу VIII в. государство Силла вступило в эпоху длительного политического и экономического кризиса. В 937 г. последний ван Силлы добровольно подчинился Ван Гону, основателю государства Коре (937—1392). Новая династия продолжила политику покровительства буддизму. В эпоху Коре он был в полном смысле слова государственной идеологией Кореи, тесня конфуцианство даже в таких, казалось бы, сугубо «конфуцианских» сферах, как отправление ритуалов, направленных на поддержание космического порядка. Предполагалось, что если «народ страдает от вторжений, болезней, засух или наводнений», то вану следует читать сутры, поощрять совершение приношений и возносить молитвы Буддам, бодхисатвам и священным изображениям. Посредством совершения буддийских ритуалов ван стремился добиться того, чтобы «Будды и бодхисатвы всегда покровительствовали стране, правителю и народу». Защита государства стала со временем рассматриваться корейцами как одна из фундаментальных функций буддизма. Свое практическое воплощение концепция «хогук пульгё» («буддизма, охраняющего государство») нашла в том, что ван оказывал покровительство и поддержку буддизму, который, в свою очередь, должен был обеспечить благополучие и процветание страны.

Эпоха Коре была временем расцвета направления  Сон-чжон, стремительный рост влияния которого начался в XII—XIII вв., когда внутренний кризис и агрессия соседних государств (в т. ч. монголь¬ские нашествия 1231—1259 гг.) привлекли внимание военных прави¬телей из рода Чхве (Цой) к медитативной практике монахов этой школы, которая начала рассматриваться как чудесное средство защиты госу¬дарства.

Возникновение собственно корейских  форм Сон связано с име¬нем Почжо Чинуля (1158—1210), основателя школы Почжо-сон, со¬вместившей в своем доктринальном комплексе основные положения Сон и Кё. Почжо-сон сохранял лидерство среди других направлений Сон-чжон до конца периода Коре. 
        Рост влияния Сон отнюдь не означал упадка других буддийских школ, в том числе и Хваом, одним из выдающихся представителей которой в эпоху Коре был Кюнё (923—973). В начале своей дея¬тельности он приложил значительные усилия к тому, чтобы объеди¬нить враждующие фракции своей школы и возродить ее былое вли¬яние. Его интерпретация учения Хваом была признана большинст¬вом приверженцев школы и впоследствии легла в основу требований для монашеских экзаменов. Стремясь популяризировать идеи Аватамсака-сутры, Кюнё изложил их в одиннадцати стихотво¬рениях на корейском языке (хянга), которые вскоре стали широко известны не только среди корейцев, но и (в переводе Чхве Хэнгви) в Китае, принеся автору славу «живого Будды». 
         К эпохе Коре относится также окончательное оформление школы Чхонтхэ (кит. Тяньтай), которая появилась в Корее в VI в. Крупный деятель Чхонтхэ Тхэгак Ыйчхон (начавший свою карьеру как монах школы Хваом) стремился, подобно Почжо Чинулю, примирить направления Сон и Кё, но если Чинуль хотел включить Кё в Сон, то Ыйчхон, напротив, представлял Сон частью Кё. 
         Большое значение имела также школа Попсан, распавшаяся в X в.на две ветви: Юга-оп и Чаын-чжон (занимавшуюся преимущественно теоретическими изысканиями). Среди других влиятельных школ следует отметить школу Юль-оп (сменившую впоследствии название на Намсанчжон). 
        Кроме этих четырех школ, в Корее был известен и тантрический буддизм, представленный школами Синин-чжон и Чинём-оп (Чхон-чжи-чжон), которые играли активную роль в исполнении обрядов, призванных обеспечивать безопасность и процветание государства. 
         Крупнейшим достижением буддийской культуры эпохи Коре было издание Трипитаки (кор. Тэчжангё'н), остающейся и поныне ценнейшим источником по дальневосточному буддизму, поскольку, по мнению современных исследователей, ее текст отличается исключительной полнотой и, что немаловажно высоким качеством печати. Первое издание Трипитаки было предпринято в XI в., когда войска киданьской империи Ляо (Китай) вторглись на корейские земли. Как указывают современные корейские исследователи, оно было осуществлено с целью «подвигнуть народ на преодоление этого национального бедствия». Первая Трипитака погибла в 1231 г. во время монгольского нашествия. Инициатором и организатором второго издания, осуществленного в 1237—1251 гг., выступил Тхэгак Ыйчхон, видный деятель школы Хваом. Доски, вырезанные в XIII в., хранятся ныне в храме Хэинса. Помимо непосредственного вклада, сделанного изданием Трипитаки в развитие корейской филологии, каллиграфии и искусства книгопечатания, работа над ее созданием способствовала консолидации корейского народа перед лицом иноземных агрессоров. Глубокий кризис, вызванный монгольским владычеством и противоречиями, существовавшими внутри корейского феодального общества, привел к падению Коре. Власть перешла к полководцу Ли Сонге, который в 1392 г. провозгласил себя ваном. Государство было переименовано в Чосон.        Отношение новой династии к буддизму было резко отрицательным. Причины этого, возможно, заключались в том, что буддизм (воспринимавшийся при Коре как магический защитник государства) оказался неспособным спасти страну от монгольских захватчиков, это и привело к падению его авторитета среди народа. Более того, буддистов обвиняли в поддержке промонгольской придворной группировки. Сильное недовольство, особенно в среде неоконфуциански настроенного чиновничества, вызывало также экономическое и политическое могущество     буддийских монастырей. 
        В этой обстановке одним из первых шагов нового правительства было сокращение числа храмов и конфискация земель закрытых монастырей. С этой целью проводились слияния буддийских объединении, в ходе которых 11 школ были объединены сначала в 7, а затем (1424) — в 2 (Сон и Кё). Монахи были отнесены к низшей категории населения, наряду с рабами, актерами, кисэн и представителями прочих презираемых профессий. Были закрыты все сеульские храмы; буддийским священнослужителям был запрещен вход в столицу. На монастыри был возложен ряд натуральных повинностей, в частности, они были обязаны «поставлять бумагу, масло, каштановое дерево (используемое для изготовления табличек предков для конфуцианских церемоний), а также соломенную обувь для чиновников и аристократии». Упадок буддизма начался особенно быстро после того, как ван Чунчжон (ок. 1506—1544) отменил систему государственных экзаменов для монахов.  
 
Результаты этой политики были таковы:

После конфискации имущества храмов ускорилось падение экономического значения монастырей;

Сократилось число вступающих в монашество, а также проводилось насильственное возвращение монахов в мир;

Буддизм был изолирован от общества (к примеру, были запрещены буддийские погребальные обряды);

Были выработаны философские доводы против буддизма, базировавшиеся на неоконфуцианстве.

В XIX в. Корея вступила в эпоху  общего кризиса феодализма, приведшего к «открытию» страны иностранцами, а также проведению реформ, разрушивших  традиционную структуру корейского общества и подготовивших почву  для аннексии страны японцами в 1910 г. Составной частью этих реформ, в  большинстве своем проведенных  под японским давлением, было изменение  политики правительства по отношению  к буддизму, непосредственной причиной чего послужило стремление японского  правительства «психологически подчинить корейцев» путем распространения в Корее учений японских буддийских школ и включения в состав последних местных направлений буддизма. Особенную активность в проповеди своего учения среди корейцев проявляли нитирэнисты (приверженцы школы, созданной в XIII в. монахом школы Тэндай Нитирэном, который придавал особое значение культу Лотосовой сутры), амидаисты (адепты школы Чистой Земли в ее японском варианте), а также последова¬тели школы Сингон. Чтобы закрепиться в Корее, представители этих школ стремились заручиться поддержкой корейских буддистов. С этой целью в 1895 г. японский нитирэнист Сано Дзэнрэй добился разрешения на вход в столицу для корейских монахов, что стало первым шагом по отмене ограничений в отношении корейского буддизма. В 1899 г. был разработан план создания ассоциации корейских буддийских храмов во главе с храмом Вонхынса. Через четыре года после этого правительство назначило особых чиновников для руководства храмовыми делами, а также издало специальные правила, регламентировавшие деятельность монастырей. Эта система просуществовала всего два года. С 1905 г. (т. е. с подписания договора о протекторате) японский генеральный резидент получил право контроля над деятельностью корейских буддистов. После аннексии Кореи (1910) и до 1945 г. все важные вопросы, связанные с корейской буддийской общиной, решались японским генерал-губернаторством.

В 1911 г. монахи, не одобрявшие прояпонской деятельности Хвегвана, основали объединение Имчже, доктринальной основой которого послужили идеи школы Линь-цзи, весьма популярной в Корее. В 1912 г. Вон-чжон и Имчже-чжон в административном порядке были объединены в организацию под названием «Чосон сонгё ян чжон». В 1914 г. монахи тридцати ведущих корейских храмов начали «движение за реформы», результатом которого было создание ассоциации Тридцати гор. Через шесть лет после этого (1920) от нее откололась группа молодых монахов, требовавших разделения религии и политики. В 1925 г. обе фракции объединения Тридцати гор были воссоединены в составе Центрального бюро по делам корейского буддизма. В 1941 г. была создана ассоциация Чогйе-чжон, окончательно объединившая Сон-чжон и

Кё-чжон. Как и ее предшественники, она находилась под контролем японских властей, деятельность которых, в соответствии с общими задачами японской колониальной политики, была направлена на окончательную ликвидацию самостоятельности корейской буддийской общины, возможно более полное ограничение ее активности и, в конечном счете, на совершенное слияние корейского буддизма с японским. Следует заметить, однако, что меры, предпринимавшиеся японцами для достижения этих целей, зачастую приводили к прямо противоположным результатам. Так, экспансия японских буддийских школ «явилась стимулом к возрождению у корейцев интереса к их исконному буддизму». Борьба за сохранение чистоты буддийского учения в его традиционной форме была неразрывно связана с национально-освободительным движением, среди лидеров которого были многие выдающиеся буддийские деятели. 
         После 1945 в Северной Корее буддизм был практически уничтожен, но на Юге начал обретать популярность. Настоящий подъём его начался в 60-х гг. и во многом связан с приходом к власти в 1961 Пак Чонхи, который, в отличие от большинства прежних политиков (христиан-протестантов), был буддистом. Провозглашённый им лозунг «национального возрождения» открывал перед буддизмом широкие перспективы. Число храмов, монастырей и последователей буддизма начало быстро расти. Доля последних в населении страны, составлявшая в нач. — сер. 60-х гг. 2-3 %, в кон. 60-х гг. увеличилась примерно в 5 раз, в начале 70-х гг. составила приблизительно 25 % населения, а в конце 70-х гг. ок. 40 %, оставив далеко позади число последователей протестантизма. В настоящее время в Южной Корее насчитывается 18 основных школ (не считая школы Вонбульгё, приверженцы которой не включаются официальной статистикой в число буддистов), главной из которых является Чогё, объединяющая подавляющее большинство корейских буддистов. Основными её органами являются журнал «Пупрун» и газета «Тэхан пульгё», в ведении школы находятся университет Тонгук и ряд других учебных заведений. Южно-корейские буддисты играют всё более заметную роль в мировом буддийском движении.

Буддизм

Общие сведения

В основе буддизма лежит  учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.