Учение Демокрита о Душе и психических развитиях

Демокрит (Demokritos, ок. 460 — ок. 370/360 до н.э.) как представитель материалистического направления в философии стремился «вписать» душу в материальный мир, который он понимал как вечный и несотворенный, состоящий из множества движущихся в пустоте атомов. Для него душа — это «вещь среди вещей», она тоже состоит из наиболее легких и подвижных атомов — атомов огня. В силу того что душа как телесное образование подчиняется тем же закономерностям, что и любое тело (при долгом его использовании или каком-либо повреждении тело может разрушиться, «рассыпаться»), душа не бессмертна — она после смерти тела также рассыпается. Поэтому Демокрит считал, что душа не противостоит миру как особая, подчиняющаяся каким-то сверхъестественным законам реальность.

При объяснении конкретных психических процессов (восприятия и мышления) Демокрит сталкивался с определенными трудностями. Если возникновение образов восприятия тех или иных объектов еще можно было объяснить отпечатыванием в душе отделяющихся от вещей тонких (толщиной в один атом) пленок, как считал Демокрит, то как быть с мышлением, которое может познавать и то, что скрыто от органов чувств вообще? Самое интересное, что он признавал превосходство мышления как рационального познания над чувственным, поскольку именно мышление приводит к пониманию того, что существует не видимое нами, не различимое органами чувств. Таковы, по мнению Демокрита, атомы как мельчайшие, далее неделимые частицы. Благодаря умозаключениям он пришел к выводу об их существовании на основе обобщения имеющихся фактов высыхания мокрого белья, постепенного стирания монеты от долгого обращения и пр., — видимо, во всех этих случаях соответствующие невидимые частички (атомы) отделяются от вещей.

Демокрит был представителем атомистического материализма. Он полагал, что все сущее состоит из двух начал - бытие (неделимые атомы) и небытие (пустота). Атомы - мельчайшие субстанции, неделимые и недоступные чувствам, различающиеся по форме, величине и подвижности. Все качества возникают в человеческом восприятии и являются продуктом соединения атомов.

В старости число подвижных  атомов уменьшается. В органах чувств мелкие атомы ближе всего к  внешнему миру, поэтому они приспособлены  для восприятия.

Мозг - место высших душевных функций.

Сердце - орган благородных  страстей, печень - орган чувственных  желаний и вожделений.

Выделялось два вида познания - ощущение и мышление. Первое дает единичное  представление, оно не может проникнуть глубоко, до уровня атомов.

В учении Демокрита об ощущении содержится непоследовательность, связанная с различением качеств, которые существуют объективно, и лишь “в общем мнении”. От вещей истекают тончайшие пленочки, копии, эйдолы, по внешнему виду подобные самому предмету. Из органов чувств направляются встречные потоки атомов души, которые улавливают образы. Он получает отпечаток, который отражается во влажной части глаза. Видения же мы видим в следствии вхождения в нас образов. Образы могут восприниматься любыми частями тела, только в этом случае восприятие будет хуже, чем через органы чувств. Мышление по своему механизму аналогично ощущению.

Демокрит различал удовольствие и неудовольствие как показатели полезного и вредного.

Воля: учение о необходимости  и случайности: ничто не происходит случайно, все подчинено необходимости. Демокрит отвергал идеалистическое учение о целесообразности в природе. Но уже на основе противоречивости его учения о воле становится очевидной невозможность решить проблему свободы на основе жесткого детерминизма.

Мышление Демокрит считал качественно отличным от восприятия и более истинным познанием мира, чем чувственное познание, — ведь органы чувств нас часто обманывают, тогда как умственным «взором» мы «видим» точнее и — самое главное — познаем все тоньше и глубже. Однако попытка Демокрита объяснить мышление с помощью того же распределения атомов души в теле кажется поздним комментаторам его творчества наивной и примитивной. Невозможность объяснения с позиций атомистического материализма «земной» природы процессов обобщения и их результатов (идей) приводит других философов Античности к утверждению их неземного (божественного) происхождения (эту позицию разделял, в частности, афинский философ Платон).

Терпит крах и попытка  объяснить, исходя из концепции атомистического  материализма, причины поведения  человека путем «толчка душой» (которая, как мы помним, состоит из огненных атомов) тела (которое состоит из более тяжелых и малоподвижных атомов другого рода). Демокрит строго придерживался принципа детерминизма в объяснении различных явлений жизни (а это, как мы помним, признак научного подхода к действительности), однако из всех вариантов у него можно обнаружить лишь строгий причинный детерминизм (ничего не происходит без предшествующей причины). Для человеческого поведения такой тип объяснения кажется весьма примитивным. Пусть душа и движет тело с помощью материального толчка, но тогда непонятно, почему она в одной и той же ситуации заставляет одних действовать так, а других — иначе (например, при виде опасности душа одного человека заставляет тело бежать, а другого — останавливаться и защищать иных даже ценой собственной жизни).

Оппоненты Демокрита подчеркивали, что, если следовать его позиции, надо признать отсутствие свободы воли в жизни человека, все причинно обусловлено разными обстоятельствами, — а между тем кажется, что это не так: ведь человек может взять и решить что-то по-своему даже вопреки обстоятельствам. Слабость позиции Демокрита в этом вопросе прекрасно подметил Платон (Platon, 427 — 347 до н.э.). В своих философских произведениях, написанных в форме диалогов, главным героем которых был его учитель — Сократ (Socrates, ок. 470 — 399 до н.э.), Платон говорил, что человек ведет себя так или иначе не в силу каких-либо вещественных (вообще материальных) причин, а в силу того, что им движет идея, качественно отличная от любой материальной вещи. Поэтому Платон — как представитель идеалистического направления в философии — стремился вписать душу уже в мир идеальных сущностей, в мир идей, наличие которого он также пытался доказать путем логических рассуждений и приводимых им примеров. На этом основании — наличия стремления к рациональному познанию мира и обоснованию своей точки зрения — можно утверждать, что и в творчестве Платона есть элементы научно-психологического познания, несмотря на обилие мифов в его диалогах (миф, как было показано, является результатом иного способа ориентации в мире). Характерно также то, что в отличие от материалистов для Платона главным объектом познания выступал не мир в целом, а человек как таковой и его место в универсуме. При обращении к человеку, к его специфи­чески человеческим формам жизни, Платон обнаруживал такие высшие психические процессы, которые явно не сводимы к низшим процессам и не выводимы из них.

Так, например, Платон видел  невозможность вывести наличие  в душе человека общих понятий («прекрасное», «благо», «треугольник», «круг» и т.п.) из простого обобщения чувственного опыта индивида, который никогда не имеет дела с абсолютно правильными, «идеальными» треугольниками или абсолютно прекрасными сущностями. Человек в своем чувственном опыте сталкивается, напротив, с весьма несовершенно нарисованными на бумаге или песке треугольниками или видит красивые лица, которые тем не менее далеки от идеальной красоты, и т. п. И тогда Платон постулировал наличие иного — отличного от земного, материального, мира — мира идей как идеальных моделей для земного мира, существующих отдельно от него. То, что мы обнаруживаем в земном мире, не более чем отблеск, отсвет этих идей как абсолютно совершенных «образцов».

Идеи являются «руководящей силой» даже для Бога-демиурга (творца), который творит мир по образцу  идей. Отсюда ясно, что в таком  мире место душе отводится уже  не среди тел, как у Демокрита, а среди данных божественных сущностей, где душа может находиться какое-то время. Правда, периодически она отпадает от этого мира идей, вселяется в тело (и находится в нем, как в своей темнице), храня воспоминания о пребывании в мире идей. Сама душа об этом не помнит отчетливо, сохраняя лишь смутное стремление к идеальному, и потому задача философа состоит в том, чтобы, беседуя с человеком, побудить душу вспомнить эти идеи. Так поступал учитель Платона — Сократ, потому форма беседы, которая приводит наилучшим образом к припоминанию душой имеющихся в ней идей, называется сократической беседой. При этом сама беседа имеет форму специфического диалога, где философ лишь задает собеседнику вопросы, а тот отвечает на них, — и в процессе такого диалога душа собеседника философа, как утверждал Платон, начинает вспоминать то, о чем раньше не помнила. С особенностями этого диалога можно познакомиться «из первых рук», поскольку сохранилось весьма много произведений Платона, большинство из которых отличается, ко всему прочему, совершенной литературной формой.

В диалогах Платона особое место, как уже было сказано, занимает проблема человека и его души как активного начала, несущего в себе идеи. Путем ряда рассуждений Платон пытается доказать бессмертие души и описывает ее существование до вселения в тело и после отделения от него. Душа отвечает за все процессы жизни, поскольку тесно связана с телом, поэтому, вообще говоря, отделяется от тела и бессмертна лишь высшая часть души — разумная. Что касается изучения Платоном отдельных познавательных процессов, то, в отличие от Демокрита, который считал, что чувственное предшествует рациональному (прежде чем осуществить процесс мышления, надо хотя бы увидеть то, о чем ты собираешься рассуждать), Платон был уверен, что рациональное предшествует чувственному (до всякого чувственного опыта в душе существуют уже общие понятия как эталоны, схемы, критерии, которыми душа пользуется при чувственном познании). Так, например, на основании имеющейся в душе идеи «прекрасного» можно отличить красивого человека от некрасивого, а имеющаяся в душе идея треугольника позволяет наблюдателю распознать треугольник даже в не очень точном его изображении, сделанном на песке неуверенной рукой ребенка. Таким образом, Платон доказывал несводимость понятий к обобщениям лишь чувственных впечатлений, что было подтверждено последующим развитием психологической науки.

Что касается причин действий человека (мы бы назвали их сейчас мотивами), то для Платона совершенно очевидна недостаточность натурфилософских построений Демокрита. Почему, например, Сократ, который, как известно, за свои философские беседы с согражданами был приговорен к смертной казни, остался в тюрьме, несмотря на то что ему неоднократно предлагали бежать? Можно ли объяснить этот поступок апелляцией к телу, к работе каких-либо телесных органов? По Платону, нет. Это объясняется тем, что сам Сократ посчитал за благо остаться в тюрьме и принять то наказание, которое назначило ему государство, — для него смертная казнь означала освобождение души из темницы тела и вознесение в столь желанный для философа мир идей.

Таким образом, материалисты, в частности Демокрит, признавая обусловленность человеческого поведения, не учитывали важнейшего типа детерминации, свойственного только человеку, — целевой (ради чего Сократ остался в тюрьме, а не бежал, ради какой цели?). Поэтому в истории психологии детерминированность поведения человека поставленными им самим целями изучалась в основном представителями идеалистического направления в философии.