Автор работы: Пользователь скрыл имя, 14 Марта 2012 в 08:35, контрольная работа
Возникновение политической мысли уходит своими корнями в глубокую древность. Этот процесс неразрывно связан со становлением первых государств как особой организации власти. Человечеству нужно было затратить почти два тысячелетия опыта государственного управления обществом, прежде чем сложились возможности первых теоретических обобщений и выводов относительно политической жития как особой сферы общественных отношений. Формирование политической мысли в Древнем Востоке связано с той стадией развития общества, когда появляется классовая дифференциация и возникает государственность.
Введение………………………………………………………………………………………3
Политические идеи Древнего Египта……………………………………………….4
Политические идеи Древнего Вавилона…………………………………………….7
Политическая мысль Древнего Китая………………………………………………..10
Заключение…………………………………………………………………………………....17
Список используемой литературы…………………………………………………………..18
Важным направлением ранней китайской политической мысли является также даосизм (основоположник Лао-цзы, книга “Дао-де цзин” VI-II в. до н.э.). В отличие от традиционно-теологических толкований “ дао” как проявления “ небесной воли” Лао-цзы характеризует “дао” как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. “ Дао” определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливостью. В отношении к “дао” все равны. Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т. д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного “дао”. протестуя против существующего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагает на самопроизвольное действие “ дао”, которому приписывается способность восстанавливать справедливость. “ Небесное “ дао”, – утверждает он, – напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.
Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как осуждение антинародной активности властителей и богатых, как призыв воздержаться от притеснения народа и оставить его в покое. “ Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты. Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением “дао”. Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов”. Все неестественное (искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т. д.), согласно даосизму, – это отклонение от “дао” и ложный путь. В известном смысле “ дао” скорее означало отказ от культуры и простое возвращение к естественности, нежели дальнейшее совершенствование общества, государства и законов.
Резкой критике Лао-цзы подвергает всякого рода насилие, войны, армию. “ Где побывали войска, – замечает он, – там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы. Победу следует отмечать похоронной процессией”. Однако восхваляемое даосизмом недеяние вместе с тем означало также и проповедь пассивности, отказ от активной борьбы народных масс против своих угнетателей и притеснителей. Даосистской критике культуры и достижений цивилизации присущи консервативно-утопические черты. Лао-цзы призывает к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях с малочисленным населением, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового. Эти аспекты даосизма существенно притупляли его критицизм по отношению к реально существовавшим социально-политическим порядкам. [7]
Ярким представителем политической мысли Древнего Китая является Сюнь-цзы (313-238 гг. до н.э., автор книг “Сюнь Цзы”, “Трактата о военном искусстве”), полагавшего, что между взглядами “ легистов” и “ конфуцианцев” особых противоречий не существует и что их можно совмещать. Он также уделял значительное внимание анализу проблем политического устройства и управления.
Особый интерес представляют рассуждения Сунь-цзы о политическом искусстве стратагем – умении облекать предварительные стратегические расчеты и планы в форму ловушек, в скрытые от противника хитроумные политические западни. Стратагемность в какой то степени является чертой национального характера, китайской психологии. Китайцы любят “ стратагемно” мыслить, широко используют стратагемные ловушки для достижения успеха. Стратагемность являет собой школу психологического и политического противоборства, которой присущи свои законы и требования. “ Если ты и можешь, что нибудь, – писал Сунь-цзы, – показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; заманивай его выгодой, приведи его в расстройство и бери его; если он силен, уклоняйся от него”. [5]
Образцы китайских стратагем: “Объединиться с дальним врагом, чтобы побить ближнего”. “На Востоке поднимать шум, на Западе нападать”. “ Объявить, что только собираешься пройти сквозь государство ГО, и захватить его”. “В покое ждать утомленного врага”. “Скрывать за улыбкой кинжал”. “Чтобы обезвредить разбойничью шайку, надо сначала поймать главаря”. “ Тайно подкладывать хворост в котел другого”. “ Заманить на крышу и убрать лестницу”. “ Украсть балки и заменить их гнилыми подпорками”. “ Бегство (при полной безнадежности) – лучшая стратагема”. [1]
После II в. до н.э. официальная идеология Китая стала совмещать в себе, как принципы легизма, так и конфуцианства. Особенность древних китайских политологических текстов состоит в том, что в этих источниках собственно политические, государственно-правовые элементы знания не всегда четко выделены.
Древний Китай – крупнейший очаг цивилизации и культуры мирового значения – в течение веков сохранял относительную замкнутость, нерасчлененность своих социально- экономических структур, политических институтов, а также патриархальный характер общественных отношений, семьи и быта, особый менталитет.
Все это нашло отражение в текстах, поражающих нас своей самобытностью, глубиной содержания, образностью, метафоричностью; далеко не всегда понятной европейскому читателю мудрой таинственностью суждений, импровизаций, аналогий, мистичностью обращений к небу, стихиям, богам; восточной созерцательностью, терпеливостью и покорностью власти; уважительностью к старшим, почти религиозным почитанием учителя; преклонением перед природой; фантастическим упорством в труде; философским отношением к смерти. Древнекитайские документы имеют системное, мировоззренческое значение.
Заключение
Наука о политике берет начало в эпоху разложения первобытнообщинного строя и появления первых крупных государственных объединений в Египте, Месопотамии, Китае, Индии, Греции.
Первые представления о власти, государстве, политике были одной из ранних попыток человека определить смысл своего бытия, найти оптимальные формы совместного существования. Эти представления не были политическими идеями в современном понимании, они воплощали мечту человека об идеальном государстве, о справедливом правлении. Первые политические и правовые учения еще не обособились от мифов и верований, не сформировались в относительно самостоятельную сферу общественного сознания.
Политико-правовые учения Древнего Востока были сугубо прикладными: они стремились ответить на вопросы, касающиеся искусства управления, механизма осуществления власти и правосудия. Конкретные проблемы техники и методов, отправления власти составляют их главное содержание.
Государственная власть при этом отождествлялась с властью царя. "Государь и его держава - вот главные элементы государства", - сказано в индийском трактате "Артхашастра". Подавляющее большинство учений исходило из тезиса о божественном характере власти царя и государства как составной части мирового космического порядка.
Особенностью политических
учений Древнего Востока было и то,
что они не отделялись от морали
и представляли собой этико-политические
доктрины. Искусство управления государством
сводилось в них к
Однако уже на этом раннем
этапе зарождения политической мысли
были высказаны гениальные догадки,
составившие фундамент
Список используемой литературы
1. Зенгер Х. фон. Стратагемы. О китайском искусстве жить и выживать. Знаменитые 36
стратагем за три тысячелетия / Пер. с нем. – М., 1995.
2. Зотов В.Д. Десять тезисов изучения истории политической и правовой мысли //
Вестник РУДН, серия “Политология”.– №1. – 1999.
3. Избранные труды по мифологии и идеологии Древнего Востока. – М., 1996.;
4. Ирхин Ю.В. Артхашастра, Законы Ману, Законы Хаммурапи, Законы 12 Таблиц //
Политическая энциклопедия в 2-х т.– М., 1999.
5. Конрад Н.И. Сунь-цзы. Трактат о военном искусстве. – М.-Л.,1950.
6. Конфуций Лунь юй // Древнекитайская философия. Т.1. – М., 1962.
7. Лукьянов А.Е. Лаоцзы. Философия раннего даосизма. – М., 1999.
8. Мо-цзы // Великие мыслители Востока. / Пер. с англ. / Ян П. Мак-Грил. – М., 1999.
9. Мо-цзы // Древнекитайская философия. В 2-х т. Антология. – М., 1994.
10. Садыков В.Н., Черниловский З.М. Законы Хаммурапи, Царя Вавилона // Хрестоматия по всеобщей истории государства и права / – М., 1996.
11. Семигин Г.Ю. Законы Ману // Антология мировой мировой политической мысли в пяти томах. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. / – М., 1997.
12. Хань Фэй-цзы // Великие мыслители Востока. Пер. с англ. / Ян П. Мак-Грил. – М.,
1999.
13. Шан Ян. Книга правителя области Шан / Пер. с китайского, вступит. Ст. и коммент.
Л.С.Переломова // Памятники письменности Востока. – М., 1968.