Политическая мысль античности: политические учения Платона, Аристотеля

Содержание

Введение

Политическая наука уделяет  большое внимание не только проблемам, раскрывающим различные аспекты  современного политического развития, но и политическим явлениям в их историческом движении. В свою очередь, отражением названной тенденции выступает формирование взглядов на государство, политическую власть и политику. В историческом прошлом эти идеи рассматривались в начале в рамках религиозных, этических, философских построений; впоследствии достаточно четко обозначилось направление, связанное с оформлением их в самостоятельную доктрину: политические идеи становятся систематизированными взглядами, совокупностью достаточно автономных, конкретных знаний и положений о политике - политическими учениями. Формирование политических идей было органически сопряжено с уточнением понятийного, категориального аппарата, а также с определением круга проблем, являющихся предметом рассмотрения в политических учениях. Общепринятым считается мнение, что в историю политических учений входят вопросы происхождения государства, его связи с обществом, личностью, отношениями собственности и форм государства, его задач, методов политической деятельности, связи государства и права, прав личности. Актуализация названного круга проблем показывает, что в системе политических знаний особое значение принадлежит концептуально оформленным положениям о политике и политической власти.

1. Политическая мысль античности: политические учения Платона, Аристотеля

Понятие «политика» произошло  от древнегреческого слова polis, означавшего  «город-государство». С помощью данного  понятия древнегреческие мыслители  описывали устройство того или иного  города-государства (будь то Афины или  Спарта), процессы их функционирования: отношения между сословиями полиса и отношения власти в нем, устройство государства и формы правления, а также функционирование правовой системы и разного рода других явлений, в том числе нравственных и экономических. Как мы видим, уже в древности содержание понятия «политика» было весьма широким.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на общество и государство. Его чрезвычайно  занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и  каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению его.

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей в максимально  возможное воплощение мира идей в  земной общественно- политической жизни - в полисе. В «Государстве» Платон, создавая идеальное справедливое государство, исходит из соответствия между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Подобно тому, как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия. В человеческой душе - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства - совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия - правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Справедливость состоит в том, что каждый должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы и не вмешиваться в чужие. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, так как нарушается соответствующая иерархическая соподчинённость этих начал во имя целого. Вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость - в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол” Платон. Государство1. Именно философы обуславливают благосостояние, справедливость государства Платона, ведь им свойственны «...правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине». По Платону политический руководитель таков, что его «страстно влечёт к познанию», он «стремится ко всему бытию в целом». Власть философов в государстве не подвержена каким-либо ограничениям или контролю. Они не должны стесняться писаными законами и в каждом отдельном случае руководствуются своим непосредственным усмотрением.

В основе государства должны лежать разделение и кооперация труда. По мнению Платона, «государство … возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается ещё во многом». Для удовлетворения этих нужд люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь. Это общежитие и есть государство.

Женщины и мужчины в «Государстве»  Платона уравнены в их правах и  возможностях. Платон полагал, что «одинаковые  природные свойства встречаются  у живых существ того и другого  пола». Не пол, а способности, как  и у мужчин, определяет социально-психологическое место женщины в структуре общественной жизни. Между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют отношения к политике.

Исследования проблемы государства  продолжил Аристотель. Государство  Аристотель понимает как некий «вид общения». Государство - только одна, высшая форма общения между людьми. В пределах государства существует целая система других социальных отношений со своими особыми целями и особыми путями развития. Каждый частный вид общения возникает в целях какого-либо блага. В экономических отношениях Аристотель видит только социальные формы общения и выделяет из них три вида: 1) общение в границах отдельной семьи, или «дома»; 2) общение в смысле ведения хозяйственных дел; 3) общение для обмена благами.

Все экономические отношения имеют целью только выгоду, и к ней сводятся в них все расчеты. Напротив, в общении, называемом дружбой, и тем более в общении, образующем государство, мотивы, определяющие поведение людей, совершенно другие. Положить в основу государства имущественную выгоду граждан значило бы принизить государственное общение до общения только хозяйственного. Государство существует «не просто ради существования, но скорее ради благой жизни».

Аристотель говорит о «правильных» и «неправильных» формах государственного устройства. К «правильным» он относит монархию, аристократию и политию. В этих случаях верховная власть принадлежит соответственно одному человеку, слою благородных аристократов или же большинству общества, правящих исходя из общественной пользы.

При «неправильных» формах государственного устройства правители исходят прежде всего из своих эгоистических интересов. Это тирания, олигархия и демократия. Тиранию он истолковывает как отклонение от монархии. Власть тирана направлена на осуществление его эгоистических интересов при полном игнорировании интересов всех слоев общества. Олигархия выступает как отклонение от аристократии и выражает интересы немногочисленной группы наиболее богатых людей. Демократия же истолковывается Аристотелем как отклонение от политии. Однако осуществляется она в интересах широких слоев общества.

По Аристотелю, в интересах общества следует всячески избегать неправильных форм государственного устройства и  устанавливать правильные. Однако политические воззрения Аристотеля касались не только проблем государства. Важное значение имеют его выводы о роли разделения труда в появлении различных социальных слоев общества, в развитии его социальной структуры. Тем самым он продолжил и углубил начатый Платоном анализ данных проблем, как социальная свобода и равенство граждан, сочетание интересов различных слоев общества.

Аристотель доказывал, что ни одна из форм государства не должна ограничивать возможности развития и деятельности личности. Более того, «наиболее  разумные и благородные личности»  должны, по его мнению, привлекаться к управлению государством. Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельности наилучшим образом и жить счастливо». Он называет такое государство «счастливым».

2. Политические учения Средних веков: Августина Блаженного, Фомы Аквинского

политический античность философия

Рассмотрим  последовательно взгляды двух крупнейших авторитетов средневековой философии: Августина Блаженного (354--430 гг.) и  Фомы Аквинского (1225--1274 гг.)

Отпечаток темперамента и  биографии Августина лежит на богословии и философии. Августин придерживается материалистического взгляда на «дурную природу» человека, которая  является следствием первородного греха  и передается через половую жизнь.

Для Августина человек - это душа, которой служит тело. Но человек - это единство души и тела. Однако именно его темперамент и постоянная борьба против нравов того времени привели к чрезмерному превозношению божественной благодати и одержимости идеей о предопределении.

Августин внес некоторые заблуждения  в развитие западной ветви христианского  вероучения. Он развил учение о чистилище, как о промежуточном месте  между раем и адом, где души грешников  очищаются.

Его взгляды на тысячелетнее Царство  как на эру между Боговоплощением и вторым пришествием Христа, в течение которой церковь одержит победу над миром, привели к превознесению Римской церкви до уровня Вселенской, которая постоянно стремилась подчинить все своей власти. Опираясь на это утверждение, как на церковную догму, Римские папы вели бесконечные войны за утверждение главенствующего положения католической церкви. До сих пор католическое вероучение отводит церкви особую роль в спасении людей, обремененных первородным грехом.

Поскольку первородный грех передается половым путем, он является общим для всех и неизбежным, как и сама жизнь. В конечном счете, церковь состоит из ограниченного числа святых, предназначенных к спасению еще прежде сотворения мира.

Долгое время Августин выступал против почитания мучеников. Не смотря на авторитет Амвросия, он не слишком верил в чудеса, совершаемые святыми, и заклеймил торговлю мощами. Однако перенос мощей святого Стефана в Гиппон в 425 году, и последовавшие затем чудесные исцеления заставили его изменить мнение. В проповедях, которые он произносит в период с 425 по 430 гг., Августин объясняет и оправдывает почитание мощей и совершившиеся от них чудеса.

Большую ценность имеет вклад Августина  в разработку христианского толкования истории. Августин обладал широкими мировоззренческими взглядами на историю. Он видел в ней универсальность и единство всех людей. Августин возвышал духовное над преходящим, земным в своем утверждении о суверенности Бога, который стал Творцом истории во времени. Несмотря на разнообразие трактуемых им предметов Августина по-настоящему занимали лишь два события: для него привели в действие и определили историю грех Адама и искупительная жертва Христа. Он отвергает теорию вечности мира и вечного возвращения, т. е. он считает, что история линейна. Все, что начинает существовать, делает это вследствие воли Бога. Еще до Сотворения Бог имел в своем сознании план, который и будет частично реализован во времени в виде существования всего земного, а в конечном счете полностью осуществлен уже за пределами исторического развития при участии сверхъестественной силы Божьей, т. е. конец, или цель истории для Августина находится вне ее пределов, во власти вечного Бога.

Вклад Августина в развитие христианства высоко ценится не только в Римском  католичестве, но и в протестантизме. Он утверждал, что спасение от первородного и действительного греха является результатом благодати суверенного Бога, который неизбежно спасет тех, кого избрал, поэтому Протестанты видят в Августине предтечу Реформации.

Католическая церковь строит свои догматы в соответствии с мнением Августина. Она опирается на его суждения и представления, имеющие непререкаемый авторитет. Он также считается отцом римской экклесиологии, т. е. науки о церкви.

Виднейший представитель  схоластического богословия Фома Аквинский (1225-1274) пытался приспособить этику Аристотеля к нуждам христианского вероучения, используя некоторые принципы этического рационализма. Однако в противоположность Аристотелю, видевшему идеал счастья в интеллектуальном созерцании истины, Фома переносит систему нравственных ценностей в область веры. В этом мире человек не может достигнуть счастья, ибо высшее блаженство заключается в лицезрении бога. Несовершенное же блаженство может быть достигнуто человеком и при жизни путем упражнения в добродетели. В той мере, в какой человек готовит себя на земле к небесному блаженству, его действия могут расцениваться как добродетельные поступки. Добродетели людей в их земной жизни делятся на низшие, нравственные, определяющие отношение человека ко всему человеческому, и высшие, теологические, определяющие его отношение к богу. Грехом считаются поступки человека, направленные против себя самого, т. е. вредящие вечному спасению бессмертной души, против ближнего и против бога. Одних низших добродетелей недостаточно для спасения, необходимо стремиться к высшим добродетелям, исходящим от бога и восходящим к нему. При этом достижение блаженства невозможно без благодати, а стало быть, без посредства церкви.

Проповедуя аскетизм, церковь  отнюдь не выступала против социального и имущественного неравенства. Собственность не находила осуждения в проповедях и богословских трактатах. Церковь лишь требовала от феодалов обильных пожертвований в свою пользу и милостыни для бедных. В средние века церковь брала на себя функции призрения больных и нищих, открывала богадельни и больницы при монастырях. Осуждение богатства, стяжательства, ростовщического процента было направлено не против феодальной собственности, а против возникающей с ростом городов, развитием торговли новой формы собственности - городского купечества. Проповедь бедности и смирения, презрения к миру не противоречила в системе нравственности, разработанной богословием - накоплению церковных богатств, поскольку они считались собственностью всех верующих. Не противоречили церковной морали и крестовые походы против иноверцев и еретиков, и жестокая расправа с инакомыслящими, осуществляемая «святой службой» -инквизицией. Поскольку церковь брала на себя заботу о спасении души, а душа, не приобщенная к богу или отнятая от бога,- погибшая душа, то именно из любви к ближнему церковь должна была добиваться спасения от верной гибели грешника.