Сократ  – великий античный мудрец, "олицетворение  философии", как назвал его К. Маркс, – стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли.

     Слава, которой Сократ удостоился еще при  жизни, легко пережила целые эпохи  и, не померкнув, сквозь толщу двух с  половиной тысячелетий дошла  до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня  она, несомненно, многолюднее, чем когда  бы то ни было.

     Сократ  открыл мораль. Афиняне до Сократа  были нравственными, а не моральными; они жили, руководствуясь обычаями и разумно приноравливаясь к  обстоятельствам. Сократ показал, что  существует добро как таковое. Он поставил знак равенства между совершенством  человека, его добродетелью и знанием.

     Целью написания данной контрольной работы является рассмотрение жизни и философских взглядов Сократа. Темами философии Сократа были злободневные проблемы его времени, актуальные и ныне: добро, зло, любовь, счастье, честность и т.д. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. 
 
 
 
 
 
 

1. Жизнь Сократа.

     Дата  рождения Сократа до сих пор не известна, и во многих исследованиях  ученых никак не могут сойтись  на каком-то конкретном числе. Известно одно, он появился на свет в 5 веке до н.э.

     Ему посчастливилось родиться в семье  каменотеса. Профессия была свободной, то есть отец был человеком свободным, не рабом, работал сам на себя и судя, по всему был, человеком весьма зажиточным. Это подтверждает и то, что через 40 лет Сократ отправился на войну в качестве воина, собранного по всем правилам. Древнее общество не имело полноценной армии. Каждый воитель должен был прибыть на поле боевых действий, на своем коне и полностью экипированный, а стоило обмундирование очень-очень дорого.

Мать  Сократа была повитухой и принимала  роды у всех женщин близ лежащих  домов и селений. В дальнейшем Сократ скажет, что он тоже принимал роды, но не у женщин, а у мужчин. Благодаря Сократу, они могли  в муках родить из своей души мысли. Обучал Сократа Анаксагор – один из самых известных философ того времени, который также учил и  Перикла. Так что с образованием Сократу также повезло, у этого  учителя получать знания почитали за честь, а он еще и был другом семьи. [1.С.265]

Через 20 лет после рождения Сократа  на Грецию обрушилась чума. Целые города уничтожала эта страшная болезнь. После  того как прошла эпидемия, на Грецию обрушилась новая напасть. Спарта объяснила  Греции войну, Сократ пошел на войну, вернувшись победителем.

Сократ  был женат. Женщину он выбрал себе красивую, но отличающуюся дурным нравом. Как только что-то было не по вкусу  красавицы, она принималась пилить своего мужа и делала это очень  изощренно. К сожалению более  подробных описаний семейной жизни  Сократа летописи не дают. Известно только одно в браке с этой женщиной Сократ прижил троих детей, которые впоследствии стали очень известны своими смелыми утверждениями и подвигами. Наверное, поэтому столько внимания в своих изречениях Сократ уделял семейной жизни. [3.С.17]

Кто тогда  мог предположить, что имя это  станет известно не только в Афинах, но и далеко за пределами славного города, что многие, отправляясь  в дальний путь, будут мечтать  встретиться, а если посчастливится, и побеседовать с этим человеком? Поразительно, что при всей популярности Сократ всегда оставался простым  человеком: он никогда не записывал  свои мысли, не менял скромного образа жизни и не любил, когда его  называли учителем. У Сократа был  один бесценный дар — дар собеседника. Умение слушать и слышать, задавать вопросы, отыскивать единственно верный путь в лабиринтах мысли и, после  долгого «путешествия» по ним, вместе с человеком открывать истину — все то, что потом назвали  искусством диалога. Разными путями приходили к Сократу его друзья и ученики. .[6.С.78]

399 год  – суд Афин выносит Сократу  смертный приговор. Его обвиняют  в том, что он «придумывает  новых богов» (Сократ считал, что  существует лишь единый бог)  и «развращает молодежь» (передает  собственные суждения ученикам). Сократ не признает своей вины. По закону в течение 30 дней  после вынесения приговора он  должен находиться в тюрьме. Ученики  пытаются вызволить его оттуда, готовят побег. Сократ отказывается  бежать. По истечении положенного  срока он выпивает чашу с  ядом цикуты и тут же умирает  в окружении своих учеников. [3.С.56]

О жизни  и деятельности Сократа - одного из величайших философов Древней Греции - можно узнать лишь по произведениям  его современников и учеников, в первую очередь Платона, потому что сам Сократ письменных источников после себя не оставил. Но влияние, оказанное  им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. .[2.С.106] 
 

2. Становление философских взглядов Сократа

Сократ  – великий античный мудрец, основатель собственной школы, по сути своей  был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а  особым способом, задавая вопросы, заставлял  каждого человека выразить свою собственную  философию. В центре внимания Сократа  был человек. Но он рассматривается  Сократом как нравственное существо. Поэтому философия Сократа—это  этический антропологизм. Интересам  Сократа были чужды как мифология, так и физика.

Необходимо  несколько слов сказать о времени, в котором жил Сократ. Современная  ему афинская демократия утеряла  свои простые, суровые и красивые идеалы, которые были в первой половине 5 века до н.э. В это время Афины  жили грабительскими войнами, демократия вырождалась. Сократ же в самой гуще народа вел беседы, и своими с  виду простыми вопросами ставил в  тупик сторонников демагогического  режима: аристократы считали его  простолюдином, который много себе позволяет, а демократы боялись  его хлесткого разоблачения. Однако Сократ был слишком популярен. Его  бесконечные споры до поры до времени  терпели, но в 399 г. до н.э. "демократические" власти судили философа и вынесли вопиющий судебный приговор - первый в Афинах смертный приговор за отвлеченные идейные разногласия. .[5.С.96]

 Ему  принадлежит выдающееся место  в истории моральной философии  и этики, логики, диалектике, политических  и правовых учений. В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пороков, права и долга, свободы и ответственности, личности и общества. И сократовские беседы - поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, как это видно из платоновского "Федона", молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к познанию природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели.

     Сократ  действительно явился тем мыслителем, который в хаотической путанице софистики отделил истинное от неистинного, свет от темноты. Почва, на которой он стоит, у него с софистами общая. И его принципом является отрицательная  власть субъективного, не обусловленная  никаким внешним объектом, свободная  от ограниченного и определенного, которые считаются прочной реальностью  непосредственного сознания; человек  также у него относится только к самому себе; он также, по его мнению, имеет критерий реальности в себе самом. Однако Сократ значительно отличается от софистов тем, что для него таким  критерием является не отдельное, а  всеобщее сознание, сознание истинного  и доброго, что он определяет разумную, абсолютную цель, содержание, хотя и  продиктованное мышлением, но тем не менее сущее в себе и для  себя, устойчивое, субстанциальное  добро, как сущность субъективности. По мнению Сократа, софисты, вместо того чтобы учить своих учеников действительному  знанию вещей, лишь потешаются над людьми. Они, например, в разговоре употребляли  какое-нибудь слово то в одном, то в другом смысле, запутывали таким  образом человека, ставили его  в глупое положение и находили в этом для себя забаву.

     Сомнение  – «я знаю то, что ничего не знаю», – должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию – «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию  справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла.

     В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности.

     Сократ  увидел, что человек внутренне "не пуст". Отсюда и знаменитое "Познай самого себя". Мудрец Сократ говорил, что глупость не в том, чтобы  мало  знать,  а  в том, чтобы не знать  самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не  знаешь.

Внутренний  закон, которому подчиняется человек, отличается от законов природы, он возвышает  человека над его собственной  ограниченностью, заставляет мыслить: "сам бог обязал человека жить, занимаясь философией". Философия  – вот истинный путь к Богу. Философия  – это своего рода умирание, но умирание для земной жизни, это подготовка к освобождению бессмертной души из ее телесной оболочки. Дух и концепция  Сократа обретает самостоятельное  существование. Сократ не боялся смерти, поскольку человек не есть простой  элемент природы. Человеческое бытие  не дано человеку изначально, он может  только сказать "я знаю только то, что ничего не знаю". Человек может  самостоятельно прийти к пониманию  своей причастности общему идеальному началу, которое обще всем людям. В  центре учения Сократа - человек, поэтому  его философию называют началом  первого антропологического поворота в истории философской мысли. .[2.С.230]

Сам Сократ не оставил сочинений, он не брал денег  со своих учеников, не заботился  о семье. Главной задачей своей  жизни он считал обучение человека мышлению, умению находить в себе глубинное  духовное начало. По его собственным  словам, он был приставлен к афинскому  народу как овод к коню, чтобы  тот не забывал думать о своей  душе.

     Сократ  говорил, что главная задача  мудрости  в  том,  чтобы  различатьдобро и зло; то же самое и мы, в чьих глазах нет безгрешных, должны  сказать об умении различать пороки, ибо без этого  точного  знания  нельзя  отличить добродетельного человека от злодея. Среди других прегрешений пьянство представляется Сократу  пороком  особенно грубым и низменным. Он считал, что в других пороках больше участвует  ум;  существуют  даже пороки, в которых, если можно так выразиться, имеется оттенок  благородства, есть  пороки,  связанные  со  знанием,   с   усердием,   с   храбростью,   с проницательностью, с ловкостью и хитростью, но что касается пьянства, то это порок насквозь телесный и материальный. Поэтому самый грубый  из  всех  ныне существующих народов - тот, считал Сократ, у которого особенно  распространен  этот  порок. Другие пороки притупляют разум, пьянство же разрушает его и поражает тело.

 Известно,  что  Сократ  считал,  будто   его  сопровождает  некий   демон (гений), который, по сведениям  Платона, дает ему советы, останавливает   его, когда  он  хочет   совершить  "неправильный" поступок, а по мнению Ксенофона, активно   побуждает  его  к  действиям.  Одни исследователи видят в  демоне Сократа метафору, которой  он иронически прикрывал свои  собственные совесть, разум или  здравый смысл; другие  — просветленное  чувство, просветленное внутреннее  чутье или инстинкт; третьи —  выражение внутреннего откровения  или проявление религиозного  энтузиазма; четвертые — «чудовищный»  феномен, при котором инстинкт  и сознание (их функция) заменяют  друг друга; пятые — свидетельство  того, что внутреннему миру каждого присуща трансцендентность Гегель,  уделивший демону   Сократа значительное внимание, связывает его с неспособностью  греков  принимать решение, руководствуясь внутренними побуждениями.

Основной  задачей философии Сократ признавал  обоснование религиозно – нравственного  мировоззрения.О боге он говорил: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем  он не является». Материю он определял  как субстанцию, возникающую и  уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, – необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали.

     Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным  для него является дух, сознание, природа  же – это нечто вторичное и  даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу  предпосылкой для обращения к  собственному Я, к субъективному  духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму. Высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. "Они, – говорил Сократ о богах, – вложили в нас разум, посредством которого мы судим о предметах ощущения и, передав их памяти, узнаем, что и как полезно, и вообще придумываем средства наслаждаться полезным и избегать вредного. Они дали нам способность передачи, посредством которой, именно – посредством слова, мы наделяем друг друга всем хорошим, составляем общества, издаем законы и пользуемся государственной жизнью" – воспоминания Ксенофонта о Сократе.

     Человек, по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нем, наряду со смертным телом, не было бы бессмертной  души. Именно благодаря божественной душе человек приобщается к божественному  знанию: подобное познается подобным.В  земной жизни человек непосредственно  не видит образ божий, но емудостаточно  и того, что он видит дела богов. Бог, замечает Сократ, "видим в  своих великих деяниях, но как  он всем этим правит, это вне известности". Невидимо и божественное начало в  человеке, его разумная душа, хотя именно она правит телом и действиями человека. Сократ полагал, что душа царствует в нас, но её мы не видим. Вдумываясь во все это, человек не должен презрительно относиться к невидимому; напротив того, должен познавать его действия в явлениях и чтить божественную силу". Причем чтить богов следует так, как это сложилось в данном обществе, принято в соответствующем полисе. Тут Сократ придерживался позиции дельфийского оракула, который на вопрос "Как угождать богам?" ответил: "По городским уставам", т. е. соответственно сложившимся полисным обыкновениям и порядкам. Повсюду же было принято угождать богам "по силам", в меру возможностей каждого.

     Сомневаясь  в тех или иных частностях и  деталях предания о загробном  наказании и воздаянии, Сократ вместе с тем твердо верил в истинность смысла и сути этого мифа в целом. Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для  дурных людей: со смертью души они  легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и, следовательно, неизбежна ответственность человека за свои дела.должны они пробыть, они  возвращаются сюда под водительством  другого вожатого, и так повторяется  вновь и вновь через долгие промежутки времени".

     Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда-то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота  и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с  этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной  жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучатся до тех пор, пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу, и украшение души подлинными добродетелями и плодами познания - истиной, справедливостью, свободой, мужеством, воздержанностью.[3.С 102]

В центре всего сократовского философствования стоят вопросы онравственных  добродетелях, моральных качествах человека. По существу своему учение Сократа – это философия морали, этика.Добродетель, по Сократу,- это божественный разум, доступный, и то не полностью, лишь философскому уяснению в понятиях. Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в большинстве случаев мало чем отличаются от простого незнания. Но есть, считал Сократ, и истинные мнения, которые находятся как бы между знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководя человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели. Такое истинное мнение и соответствующая ему добродетель доступны человеку, и он может при необходимых условиях им научиться.

     Истинное  познание – познание посредством  понятий – доступно, по сократовской концепции, лишь немногим, мудрецам, философам. Но и им доступна не вся мудрость, но лишь незначительная часть ее. Мудрость есть знание, но человек не в силах  знать все. "...Человеку,–  говорил  Сократ, –  невозможно быть мудрым во всем. Следовательно, что кто знает, в том он и мудр". Но эта человеческая мудрость, по Сократу, немного стоит, по сравнению с божественной мудростью. Сократовской этике в заметной мере присуще характерное для античных представлений сближение незнания с безумием.

     Сократ  различил  четыре   вида   добродетели:   благоразумие, праведность,  стойкость,  воздержание.  Некоторые,  однако,   называют благоразумие скорее основой, то  есть  началом  добродетелей. Ведь  благоразумие –  это само  познание  нравов, которое, как свидетельствует трактат  по этике, называется знанием добра  и зла, то есть оно есть само различение благого или злого, что  и нужно называть благим или злым само по себе.  Действительно,  благо  и  зло, проистекающие  только  из  самих   себя,   называются   так   собственно   и субстанциально, поскольку они совместные добродетели или пороки. Но некоторые случайно  и через иное.  Например,  поступки, получающиеся в результате  наших деяний,  хотя  сами  собой безразличные, называются, однако, добрыми или злыми,  судя  по  намерению,  из которого они исходят. Оттого часто, что одно  и то  же  деяние, совершенное разными людьми или одним и тем же человеком в разное время и с разными умыслами, называется  добрым  или злым.  Они называются добрыми или злыми субстанциально,  на  основании их  собственной природы, поскольку извечно пребывают несмешанными,  ибо то,  что единожды  благо, никогда не сможет стать злом и наоборот; следовательно, различение их – как благого и злого – называется благоразумием. Ведь такое различение, поскольку оно может быть свойственно равно как порочным, так и добрым людям не  имеет заслуги:  и никоим  образом оно прямо   не   называется добродетелью, или наилучшим расположением духа.

     Сократ  обнаружил, что люди употребляют  некоторые понятия, считая их к тому же самыми важными, но не могут дать себе в них отчета. Это понятия, получившие впоследствии название нравственных (справедливость, мужество и др.). Люди не знают, что они означают. И сам  Сократ при самом тщательном исследовании не может найти ничего в мире, что соответствовало бы этим понятиям.

     3.  ФИЛОСОВСКИЙ   МЕТОД   СОКРАТА 

     Сократовский  метод, имевший своей задачей  обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической  «диалектики», под которой в древности  понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

     Основные  составные части сократовского  метода: «ирония» и «майевтика» –  по форме, «индукция» и «определение»  – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно  и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с  самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

     Однако  Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и  преодоление этих противоречий с  целью добиться «истины». Поэтому  продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

     Основная  задача философского метода Сократа  – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта  задача должна быть разрешена стимулированием  мощи души через иронию и индуктивное  размышление.

Беседа  Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует  их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему  единству на основе отысканных существенных признаков.

Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных  проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.[1.С.26]

         «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

     Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной  деятельности и желавшим знать, что  такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил  дела справедливости заносить в графу  «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении  обмана, воровства и похищения  людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа  можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным  отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей  несправедливого неприятельского  города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи  и грабежа добра у жителей  неприятельского города. Все эти  поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально  отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу  справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение»  неправильно и что следует  выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие  поступки справедливы, а по отношению  к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует  быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

     Процесс установления Сократом истины заканчивался, по его словам, дефиницией. Целью  дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции.  Дефиницию, по Сократу, следует  подвергнуть новой иронии, а  если общее  еще  содержало  противоречия,  сформировать  таким  же  путем  (через маевтику  и индукцию)  новую  дефиницию. Дефиниция  в  Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Итак, мы рассмотрели философский метод Сократа, целью которого было достижение истины  обнаружением  противоречий в утверждениях  противника.[5.С.300] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ 

     Итак,  рассмотрев основные вопросы философии Сократа и метод его философии. Я узнала, что философ был сторонником этического реализма, согласно которому: любое знание – есть добро, любое зло, порок совершается от незнания. Было выяснено, что свои  взгляды Сократ распространял в разговорах и дискуссиях, в них же сформировался философский метод Сократа, целью которого было достижение истины обнаружением  противоречий в утверждениях  противника.  Сократ подчеркивал,  что целью его философских учений является стремление помочь людям,  чтобы они нашли "сами  себя".  Главной целью метода  Сократа было  обнаружить  нравственную  основу отдельных случаев человеческого поведения.  Достижению этой цели  служила специфическая индукция. Она должна  была на  основе  выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Тенденция   постоянно   обнаруживать   противоречия   в   утверждениях, сталкивать их  и приходить,  таким образом, к новому  (более надежному) знанию стало источником развития понятийной  (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был   воспринят и разработан  последовательнейшим идеалистическим философом античности  Платоном и высоко  оценен  виднейшим представителем  идеалистической диалектической  философии   Нового  времени Гегелем.

     Рассмотрев  деятельность Сократа, можно выяснить её историческое значение. Оно заключается  в том, что Сократ способствовал  распространению знаний, просвещению  граждан; философ искал ответы на извечные проблемы человечества –  добра и зла, любви, чести и т.д.; Сократ открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании; он ввёл диалогический метод нахождения истины – путём её доказательства в свободном споре, а не декларирования, как это делал ряд прежних философов; Сократ воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых  "сократических школ ".

     Таким образом, философия Сократа не только произвела большое впечатление  на его современников и учеников, но и оказала заметное влияние  на всю последующую историю философской  и политической мысли.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

     Литератур: 

1. Алексеев  А. С. Всемирные хроники. От  первых фараонов до Конфуция  и Сократа. – М.: Вузовская книга, 2005. – 548 с.

2. Горбачев  В.Г. Основы философии. – М.: Гуманитарный издательский центр ВЛАДОС, 2002. – 352 с.

3. Гросс  Рональд. Путь Сократа. – М.: Попурри, 2004. – 267 с.

4. Кожевникова  Е.Д., Козлова В.Б., Медушевская Н.Ф.  Философия: Учеб.пособие – М.: РИО СГА, 2006. – 214 с. 

5. Митрошенкова  О.А. Философия: Учеб.пособие –  М.: Гардарики,     2002. –  655 с.

6. Пол  Стретерн. Сократ за 90 минут. –  М.: Астрель, 2003. – 176 с.