Сущность человека и его роль в ряду живых существ

Одной из самых отличительных черт первобытной общины была забота о старых и больных сородичах, что необъяснимо с точки зрения биологической целесообразности. Человеческий род как бы нес на себе все более и более тяжкий груз нетрудоспособных людей, немогущих обеспечить самих себя пищей и другими средствами поддержания существования. Но, как показывает история, там где общество становилось на путь «устранения лишних ртов» и селекции людей по принципу выживания сильного, там рано или поздно наступала деградация. Немалое число великих были в раннем детстве крайне слабыми, болезненными и явно нежизнеспособными. В их числе Ньютон и Кеплер, Бэкон и Гумбольдт, Руссо и Шиллер, Гюго и Диккенс, Лермонтов и Гоголь, Достоевский и Чехов, Гейне и Шопен. Показательно, что в суровой, мужественной Спарте тщедушных и хилых младенцев сбрасывали со скал по законам Ликурга, а в изнеженных аристократических Афинах им сохраняли жизнь. Спарта не дала миру ни одного гения, кроме полководцев, а Афины на век прославили античность именами Сократа и Платона, Гиппократа и Аристотеля, Поликлета и Фидия. В этом своеобразный парадокс развития человечества, загадка его бытия и существования. Современная антропология подтверждает гипотезу, что в первобытном обществе выживали не самые сильные, а самые умные и самые заботливые.   

Теперь рассмотрим более детально специфическую форму человеческой деятельности – труда. Под трудом обычно понимается целесообразная деятельность человека, направленная на преобразование природы в целях удовлетворения своих потребностей. В философском смысле происхождения труда и его первоначальная эволюция интересны прежде всего тем, что в том процессе закладывалась основа коллективного взаимодействия людей, социально психологические стереотипы их поведения. Понятно, что на самых ранних этапах доминировало естественное  присвоение плодов земных, хотя природа выступала и как условие зарождающегося производства, как арсенал средства труда. Первый тип отношений наших предков с природой можно обозначить как пользование. Оно вызывало к жизни и первые примитивные формы осознания таких явлений, как собственность и власть.

Зачатки будущей собственности возникали, по-видимому, как определенная форма отношений между «мы» и «они» (т.е. другое племя) по поводу источников пищи. Следующий шаг, очевидно, был связан с развитием владения, т.е. длительного целенаправленного пользования, например, огнем как достоянием всей родовой общины или запасами продовольствия, «общим котлом». В этот период формируется специфически мужские и женские виды собственности. Наконец, с развитием производства, с установлением регулярных обменов продуктами труда с соседними общинами появляется феномен распоряжения результатами производства, из чего вырастает торговля. Этот процесс особенно ускорился в период «неолитической революции», когда человечество переходило от собирательства к земледелию, скотоводству и ремеслу. Последнее предполагало оседлый образ жизни, возникновения постоянных поселений, а затем и городов.

Понятно, что развитие форм собственности неотделимо от форм власти в первобытном обществе и способов ее выражения. Институт власти не был выражением силы и насилия, подобно «власти» доминирующего самца в стаде обезьян. Власть в первобытной общине не только и не сколько использовала силу, сколько поддерживалась существованием священных запретов – табу и опиралась на авторитет высших сил (родового тотема, духов предков и т.д.). Взаимосвязь природного и социального в феномене власти выражалась в том, что к вождю племени предъявлялись высокие требования в плане физического совершенства, нравственных качеств и т.д. Власть и ее носители (вожди, старейшины) не только «распоряжались», но и занимали ключевое положение в сфере обучения и воспитания подрастающего поколения, обеспечивали то, что называется социализацией человека. В этом была основная роль власти в первобытной общине.

Двойственность человека, его принадлежность одновременно и к миру природы, и к миру общества осознавалась, очевидно, ужен на самых ранних этапах человеческой истории в понятиях «тела и духа». Телесность человека рассматривалась как его причастность к природе, земле, праху. Не даром христианство и ислам рассматривают человека как прах земной, которого Бог наделил душой. Апостол Павел делил всех людей на телесных, душевных и духовных, причем духовное начало в человеке – от приобщения к Богу. Телесное и душевное должно быть подчинено духовному, и в этом видится смысл христианской жизни. Такое понимание специфики тела человека, принятое в основных мировых религиях (христианство и ислам), было реакцией на языческий образ тела, наиболее ярко представленный в искусстве античной Греции и Рима. Для греков Космос представлялся огромным, хорошо организованным телом, а человека они считали микрокосмом, воплощающим в себе все богатство макрокосма. Так или иначе, но каждая эпоха, каждая цивилизация по-своему понимала специфику человеческого тела и соотношение тела и духа. Это имеет немалое значение для осмысления таких явлений в жизни человека, как Жизнь, Смерть, Болезнь, Страх, Вера, Ненависть, Тоска, Эрос. Эти понятия относятся к экзистенциальным сущностям человеческой жизни.

Телесные качества человека всегда привлекали пристальное внимание, так как по ним отличали «своих» от «чужих». Прежде всего, это относится к расе. Суть расовых различий заключается в том, что группы людей, населяющих разные регионы планеты, в процессе адаптации к условиям окружающей среды приобрели специфические анатомо-физиологические признаки (цвет кожи, разрез глаз, форму зубов, группы крови, особенности кожного рисунка на кончиках пальцев, специфику вкусовых ощущений и др.).

Три основные расы – европеоидная, негроидная и монголоидная, а также австралоидная и американоидная – принадлежат к одному человеческому роду, тем более, что большая часть человечества произошла в результате смешения рас. Особенно наглядно это проявляется у народов, населяющих Северную и Южную Америку. Представление о превосходстве той или иной расы над другой либо о «чистоте» расы не имеет отношения к действительности и, как правило, служит для оправдания насилия и экспансии. Внешние, телесные признаки в определенной степени отличают друг от друга и различные народы (этносы), хотя вряд ли их можно считать основными.

В гораздо большей степени человеческая телесность дифференцирована по полу. Отличительные признаки мужского и женского тела настолько очевидны, что служат, как правило, первой приметой незнакомого человека. Женское тело «информативнее» и «душевнее» мужского, оно в большей степени отражает родовые особенности человека. В то же время в античном мире идеалом было мужское тело, запечатленное на века в так называемом «каноне Лисиппа». Тело человека рассматривалось как пространство для нанесения «социальных меток». Татуировка, искусственное изменение формы носа, ушей, шеи, конечностей, обрезание – все это символизировало принадлежность человека к тому или иному роду, группе, касте. Одежда также выполняла роль особого социального признака, как бы подчеркивающего особенности тела. Своеобразной приметой культуры конца ХХ в. стало стремление к унификации пола, к бисексуальности, в которой ряд западных антропологов видит будущее человечества.

В «Книге рекордов Гиннеса» приводятся интересные данные о своеобразных телесных рекордах человека. Так пакистанец Мухаммед Чанна имеет рост 2 м 57 см, а доминиканец Нельсон де ла Роса всего – 71 см. Вальтер Хадсон из Нью-Йорка весит более 540 кг, а его соотечественница Роза Карненолла – 386кг.

Однако надо помнить, что понять специфику телесной организации человека, исходя из его физических характеристик, невозможно. К чему приводит такой редукционный подход, видно из полушутливого определения с точки зрения химии:

«Человек есть не что иное, как:

      жир, в достаточном количестве для семи кусков мыла;

      известь, в достаточном количестве, чтобы побелить курятник;

      фосфор, в достаточном количестве, чтобы сделать 2200 спичек;

      железо, в достаточном количестве для одного гвоздя среднего размера;

      магний,  в достаточном количестве, для одной фотовспышки;

      сахар,  в достаточном количестве, чтобы избавить одного пса от блох».

Невероятная пластичность человеческого тела хорошо известна, а то, чего добиваются в этом отношении сторонники йоги или культуристы, граничит с чудом. И тело, и дух в равной степени характеризует человека, поэтому считать, что он обречен на вечную борьбу «низких» влечений тела с высокими духовными порывами было бы искажением природы и сущности человека.

§3. Предназначение человека, смысл его жизни

Рассматривая эту сложнейшую проблему, надо отметить, что существует два принципиально различных пути объяснения вечных вопросов жизни и смерти. Первый подход можно обозначить как объективистский. Он связан с именами таких философов, как Б. Спиноза, П. Гольбах, Г. В. Ф. Гегель, П. Лафарг, с догматикой иудаизма, христианства и ислама и, отчасти, с установками естествознания XIX в. В его основе лежит представление об изначальном Миропорядке, при котором уже заранее предначертаны все акты любой общественной и личной судьбы, «расписаны» все события мировой истории. В данном случае не так уж важно, кто «управляет» миром – Бог, Дух, Космический разум, объективная реальность, законы Природы и т. д. Важно, что человек должен лишь осознать этот Порядок и найти в его недрах,  в его устройстве зазор для «относительной самостоятельности», которую он будет считать свободной.

Второй подход во главу угла ставит субъективность человека, его самодеятельность, творчество. Сущность его хорошо выражают афоризмы: «Человек – мерила всем вещам» (Протагор), «Человек – творец самого себя» (Пико делла Мирандола), «Человек непрерывно перерастает человека» (Б. Паскаль).

Разумеется, в «чистом виде» эти подходы характеризуют полярные позиции, а в реальной жизни приходится считаться и с объективными условиями бытия и с миром своих субъективных, творческих потенций. Человек в одно и то же время может рассматриваться как объект (а иногда даже как игрушка в руках чужих ему сил), и как субъект, как уникальное и неповторимое (и телесно, и духовно) создание Природы и Общества.

Великий немецкий философ И. Кант сформулировал еще в конце XVIIIв. Четыре основных вопроса, на которые необходимо дать ответ любому мыслителю, постигающему сущность человека и человечества:

      Что я могу знать?

      Что я должен знать?

      На что я смею надеяться?

      Что такое человек?

Он считал, что на первый вопрос должна ответить метафизика (т. е. философия), на второй – мораль, на третий – религия, на четвертый – антропология. Философу, прежде всего, следует определить источники человеческого знания, объем возможного и полезного применения всякого знания и, наконец, границы разума. Попытаемся, если не ответить, то обозначить пределы ответов на кантовские вопросы для человека, стоящего на пороге XXI в.

Человек в современном мире, сохраняя все то, что было присуще людям прошлых эпох, там не менее начинает все более и более осознавать уникальность ситуации конца века. Современный мир, отягощенный глобальными проблемами, ставит все человечество и каждого отдельного человека в положение, когда надо либо принять принципиально новые способы выживания, существования и развития, либо деградировать как вид. Не даром предметом размышления ученых, философов, мудрецов все чаще и чаще становятся непредсказуемые процессы, отклонения от «нормы», нестабильность и т. п. В этом одна из особенностей современности, ставшая предметом изучения.

Итак, что может знать человек и как ему распорядиться своим знанием? На первый взгляд, может показаться, что любой современный школьник знает больше, чем прославленные мудрецы прошлого. Действительно, человечество узнало о мире и себе в XX в. Неизмеримо больше, чем за все предшествующие столетия. Тем не менее, величайшие мыслители нашего времени Толстой и Ганди, Фрейд и Ясперс, Эйнштейн и Рассел, Вл. Соловьев и Бердяев, Швейцер и Сахаров испытывали глубочайшую неудовлетворенность уровнем знаний человечества, видели, что познание не только не принесло ему счастье, но и поставило на край пропасти. Не случайно невежество продолжает оставаться «демонической силой» на рубеже XX и XXI вв. и способна погубить мир. Прорыв к неизведанным глубинам познания, к сфере бессознательного и интуитивного чреват новыми потрясениями для человека. Богиня мудрости Минерва сейчас явно не в почете. Человечество как бы ужаснулось то бездне, которая открылась перед познающим разумом. «Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается»,  - говорил царь Соломон еще три тысячелетия назад. Плоды познания мира человеком обращаются против него самого, ибо, как говорил евангелист Марк, «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?».

Познание истины действительно делает человека свободным, о чем знали еще древние мудрецы, но вопрос заключается в определении того, что есть истина?

Еще античный философ Гераклит заметил, что «многознание уму не научат» и задача человека -  в постижении мудрости и познании мира и самого себя. «Всякий поступай по удостоверению своего ума», - советовал апостол Павел. Христианство исходит из того, что «не мудрое Божие премудрее человеков», ибо людям не дано постигнуть истинный смысл вещей и обрести знание. Ум человеческий несовершенен и, как говорил один из героев Ф. М. Достоевского, «если Бога нет, то все дозволено». Эту опасность почувствовали еще в середине XX в. выдающиеся ученые и мыслители Рассел и Эйнштейн. Осознав возможность самоуничтожения человечества в результате открытий в области термоядерной энергии, они выступили с призывом: «Помните, что вы люди, и забудьте обо всем остальном». В сознании людей нашего времени все более и более утверждается идея о том, что сам по себе научно-технический и технологический прогресс, само познание и знание еще не гарантируют счастливое будущее, и необходима выработка человеческой, гуманистической меры самого прогресса.

Понимание этого приводит к рассмотрению круга проблем второго вопроса Канта.

Вопрос о том, что должен делать человек (или чего он не должен делать никогда и ни при каких условиях) принадлежит к числу важнейших. Еще древние понимали, что вера без дел мертва, а суть человека выявляется в его деяниях и поступках. Автор Экклезиаста учил: «Все, что может рука твоя делать, по силам делай, потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости». Однако главное – не масштаб деятельности человека и не область, в которой он трудится, а смысл его деятельности, в котором преодолевается «суета сует» повседневной жизни. В истории человеческой мысли можно найти разные подходы к определению смысла и содержания деятельности человека. Среди них есть идеал недеяния, т. е. отказа от деятельности, от активного вмешательства в жизнь. Эту позицию развивали мудрецы древнего Китая и Индии, некоторые мыслители античного мира (Пиррон). Они считали, что идеалом жизни человека должны быть атараксия (безмятежность) и апатия, или «тишина». В русской литературной классике этот подход выражен в образе Обломова. У японцев есть пословица: «Прежде чем что-то написать, подумай о том, как прекрасен чистый лист бумаги».

С другой стороны, в XVIII – XIX вв. в европейской мысли сформировался подход, в основе которого лежала идея активного преобразования, переделки природы, общества и человека на базе рационального метода познания мира. Доведенная до логического конца, она преобразилась в концепцию «покорения» природы, что привело к экологическому кризису в конце XX в.