Специфика философского знания и предмета философии

   Движение мысли в материале культуры – сложный иерархический процесс, в каждой точке постоянно распадающийся на полюса оппозиции и постоянно их снимающий, преодолевающий (точнее – должный преодолевать для формирования функциональных программ воспроизводства, возможности их воплощения). В конечном итоге предметом критики являются результаты этого распада, как средство, как путь преодоления этих результатов, дальнейшего распада.

   Необходимость преодоления этого распада объясняется тем, что решение, которое необходимо человеку для его воспроизводства, для его реального существования в сложном проблемном мире должно быть однозначным, достаточно определённым. Степень достижения этого синтеза, единства, целостности его оппозиций – необходимый аспект эффективности решения. В противном случае оно не в состоянии обеспечить организационное сотрудничество многих людей, содержит в себе опасность распада, катастрофы. Оно не в состоянии обеспечить функциональность, эффективность, безопасность решений, например, технических, запечатлённых в материале, не в состоянии следовать определённому вектору конструктивной напряжённости и отказаться от другого вектора и т. д. и т. п.

    Философствование, человеческая мысль вообще, были бы излишеством, если бы синтез в культуре происходил автоматически, по указанию внешних сил, например, прочтением записи в священной книге, минуя её интерпретацию. Синтез возможен лишь в процессе постоянного преодоления несоответствия культуры субъекта и потока инноваций, что требует возрастающей критики культуры во всех её формах, а это в свою очередь требует философствования как поиска оснований для этой критики в её всеобщей форме. Критика культуры есть результат сложившейся способности к рефлексии, то есть способности превращать саму культуру в предмет озабоченности субъекта, в предмет воздействия, изменения. Любой акт формирования нового смысла, нового решения невозможен без критического отношения к пластам культуры. Философствование можно рассматривать как высшее проявление критической способности человека.

                               Античная философия

Античная философия - первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет - с VI века до н.э. до начала VI века н.э. - и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания.

Важнейшие вопросы античной философии:

1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении;

2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком;

3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

                                       Древнегреческая философия

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии. Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.

Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.

Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом, высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.

Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI -V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.

Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию.

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (V - IV века) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он объединил в своем учении большой запас современных ему естественноисторических знаний, разработал этическое учение.

Анаксагор также полагал, что существуют "семена", частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

В V веке до Р.Х. философская мысль Греции концентрируется в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений создало необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Они популяризировали философию и продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, в отличие от их предшественников, сводилось к мнению о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлеченные учения ранних греческих философов не дают возможности познания реальности, иными словами познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Поэтому мерой всех вещей для софистов становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (V век).

Главными представителями классического периода в античной философии ("высокая классика", вторая половина V века до н.э. - IV век до н. э) являются Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель.

Новый период в древнегреческой философии начался с Сократа (V век). Сократ отказался от исследования космологии и отверг релятивизм софистов. Он перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание в самом себе. Согласно его мнению - самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Обличая мнимые мнения, Сократ искал универсальное начало разумного познания. Он был убежден в том, что человек как свободно-разумное существо, не должен подчиняться ничему, кроме своего разума, кой осуществляет высшую правду. Сократическое отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Сократ стал основоположником этики (философские теории морали), а также диалектики, как искусства ведения беседы, где через спор и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина.

Сократ при жизни не основал ни одной школы, но после его смерти, его последователи, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (IV век):

Мегарская школа, основанная Евклидом и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном, развили формальную диалектику Сократа;

Киническая школа была основана Антисфеном. Основателем киренской школы стал Аристипп. Для той и для другой было характерно отрицание возможности и полезности разумного познания и ограничение философии практической мудростью. Для киников высшей целью, которая бы совершенствовала разум, было освобождение от страстей и потребностей (апатия). А для киренаиков - наслаждение (Аристипп) или отсутствие страданий (Гегесий).

Более плодотворно сократовское учение было развито одним из его учеников Платоном, который преобразовал его в умозрительный идеализм. Он синтезировал учения досократиков и учение Сократа о совершенном разуме. В результате истинно сущим бытием у Платона стали не материя, не тела, а бестелесные и не воспринимаемые чувствами "эйдосы", "идеи", - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Эйдос - это "порождающие модели" для всех вещей; идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая материя стремится воплотить в себе; т.е. всякая вещь в мире имеет только временное и несовершенное "воплощение" или отражение в материи какой-то идеи. Стремление к какой-то цели, которым охвачена вся материя и всякая вещь, в целом, Платон называет эросом. Эрос - это неудовлетворенность своим состоянием и стремление к божественному совершенству. Связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, которому родственна его душа, заключена в разумности человека. Разум обнаруживает причинность человека к вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.

Также Платону принадлежит проект "идеального" государства, которое могло бы стать мерилом оценки любого существовавшего или существующего общественного строя. Данная теория является социально-политической утопией. На протяжении многих веков диалоги Платона были, и остаются по сей день, лучшим введением в философию.

Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых нашим разумом, ученик Платона Аристотель, однако не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и осуждает Платона за ненужное удвоение мира. В действительности нет отвлеченной материи и нет чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Он помещает сущность вещи в саму вещь, как отдельную, чувственно воспринимаемую, и понимает эту сущность как "энергию". Вещь может полностью реализовывать свою сущность ("форму"). В понятии Аристотеля, природа - это естественная градация единичных вещей, верхняя граница которой есть божественный разум, как неподвижный перводвигатель мира, а нижняя граница - неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу аж целой системы философии, охватывающей огромный круг знаний о природе и обществе. Его трактат "Метафизика" - одно из главных философских произведений в истории мировой философии.