Сократ как филосов и как человек

Сократ родился в  Афинах в 470 г. до н.э. Его отец, Софроникс, был каменотесом, а мать — повитухой. У своего отца Сократ научился ремеслу скульптора. Сократ любил говорить, что унаследовал от матери ее искусство, сравнивая его с философским методом – майевтикой: “Теперь мое повивальное искусство во всем похоже на акушерское, отличаясь от него лишь тем, что я принимаю роды у мужей, а не у жен, роды души, а не тела”.  
Учился Сократ у одного из самых знаменитых философов античности — Анаксагора из Клазомен, который был также учителем Перикла. 
В 440 г. до н. э., когда население Афин страдало от эпидемии чумы, Перикл пригласил участвовать в церемонии по очищению города великую жрицу храма Аполлона — Диотиму из Мантинеи. Для юного Сократа встреча со жрицей стала решающей. Диотима посвятила его в мистерии Эроса согласно орфической традиции, что позже Платон передал в эпизоде про Диотиму в диалоге_«Пир”. 
          Сократ мало путешествовал и почти никогда не покидал Афины. Будучи молодым, он посетил только Дельфы, Коринф и остров Самос вместе с философом Архелаем. Сократ участвовал в битвах при Потидеи в 432 г. до н. э. и Амифиполе в 422 г. до н. э. Рассказывают, что когда афиняне отступали, он_шел_спиной_вперед,_лицом_к_врагу. 
          Беседы Сократа вызывали восхищение. Своих слушателей он считал, в первую очередь, друзьями, а уже потом учениками. Благодаря своему необычайному обаянию, он имел влияние на людей разного возраста, что вызывало зависть, неприязнь и даже враждебность. В 399 г. до н.э. его обвинили в неуважении к богам (ибо он верил в бога высшего) и в развращении молодежи, поскольку он проповедовал свое учение. Он был судим, но продолжал философствовать, потому что считал это миссией, которую Бог возложил на него и не мог отречься от того, что говорил или делал: “…пока есть во мне дыхание и способность, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас… говоря то самое, что обыкновенно говорю: “О лучший из мужей, гражданин города Афин… не стыдно ли тебе, что ты заботишься о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и о почестях, а о разумности, об истине и о душе своей, чтобы она была как можно лучше, не заботишься_и_не_помышляешь?” 
          Сократ предпочитает умереть, защищая свои идеи: 
“Но вот уже время идти отсюда, мне — чтобы умереть, вам — чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это ни для кого не ясно, кроме Бога”. 
Через тридцать дней после вынесения приговора Сократ выпивает чашу цикуты в окружении своих учеников, которым он говорит о единстве жизни и смерти: “Те, кто подлинно предан философии, заняты на самом деле только одним_—_умиранием_и_смертью”. 
          В своих комментариях к “Кратилу” Платона, которые касаются значения имен, Прокл утверждает, что имя Сократа происходит от “soet tou kratou”, что значит “освобожденный силой души, той, которая не соблазняется_вещами_материального_мира”. 
          Диоген Лаэртский приводит много свидетельств и анекдотов, заимствованных у давних авторов, изображающих характер Сократа: решительность, отвага, контроль страстей, скромность и независимость от богатства и власти. 
          Сократ принципиально не записывал свои мысли, считая действительной сферой существования истинного знания и мудрости живую беседу с оппонентами, живой диалог, полемику. Вступать в диалог с Сократом означало держать “экзамен души”, подвести итог жизни. По свидетельству Платона “Всякий, кто был рядом с Сократом и вступал с ним в беседу, о чем бы ни шла речь, пропускался по виткам спирали дискурса и неизбежно оказывался вынужденным идти вперед до тех пор, пока не отдаст себе отчета в самом себе, как он жил и как живет теперь, и то, что даже мельком однажды проскальзывало,_не_могло_укрыться_от_Сократа”.

Основные идеи: Майевтика и ирония.

 
          Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель — вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

 
О человеке.

 Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. 
Добродетель и разум совершенно не противоречат друг другу, так как мышление крайне необходимо для открытия Доброго, Прекрасного и Справедливого. 
          Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна. 
          Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом. Это господство и есть свобода, которую Сократ называет самообладанием. Человек должен добиваться власти над собой, основываясь на своих добродетелях: “Мудрость состоит в том, чтобы победить самого себя, тогда как невежество ведет к поражению от самого себя”.

Философия Сократа

Общее содержание философствования Сократа. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приемы. 
          Своей философской целью Сократ провозгласил выработку такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Основными направлениями философствования Сократа были:

1. поиск общего в вещах (гносеология);
2. поиск общезначимых принципов человеческого (нравственного, добродетельного) поведения (этика).

Причем именно в связи с поиском этических максим Сократ искал такого знания, которое имело бы всеобщее значение. Аристотель указывал, что Сократ первым стал прибегать к определениям и пользоваться индукцией (приемом вывода общих суждений из частных утверждений). 
Сократ открыл следующее. В рамках гносеологии был открыт новый метод зна-ния: индуктивно-диалектический. Этот метод заключается в восхождении от единичного к общему посредством систематического сопоставления единичных случаев проявления общего; путь достижения истинного знания – преодоление неполных или ложных частных представлений, результат – вывод (определение) общего понятия; общее понятие выводится у Сократа индуктивно - диалектически, в ходе диалога. 
          Диалог Сократ использовал как форму диалектического движения к истине. Диалектика у Сократа – метод достижения истины через обнаружение и преодоление противоречий, содержащихся в частных мнениях. Сократ выступал виртуозным режиссером диалектической беседы (диалога). Он говорил, что его задача заключается в выяснении для других их собственных мыслей. Он выражал это сравнением своей миссии с профессией повитухи. То, что делала она для рожениц, он старался делать для людей, «чреватых» идеями. Он был «акушером» идей. Помогая их рождению, извлекая их из недр человеческих душ, он исследовал их, чтобы знать, насколько они способны к жизни, и если они были истинны, он встречал их с радостью, если ложны – уничтожал их(обличал как заблуждения). 
          Учение о методе познания. Сократовский метод обнаружения истины был систематичным и последовательным. Он включал в себя следующие шаги (части). 
1. Ирония: такая постановка вопроса, при которой привычные знания собеседника разрушаются. 
2. Майевтика («искусство повивальной бабки»): такая постановка вопроса, в ходе которой оказывается помощь в рождении нового, истинного знания. 
3. Индукция («наведение»): с помощью индукции образуются взаимоисключающие мнения; выбираются те, которые все более приближаются друг к другу, и т.о. вырабатывается общее мнение. Противоречие – у Сократа играет вспомогательную роль («предостерегающий сигнал»). 
4. Определение понятий: уровень обобщения.

Такой метод познания был эффективен прежде всего в контексте сократовской трактовки знания как припоминания. Знание заключено в человеке в виде врожденного свойства. Оно актуализуется в столкновении с конкретными обстоятельствами. Осознание истин, пробуждающихся в глубине собственного существа, – необходимая работа каждой человеческой души. Сократ, как правило, оказывал помощь тем, кто пренебрегал этой работой.

Основанием такого учения о знании служила дуалистическая антропология. Сократ утверждал смертность тела и бессмертие души, следуя в этих взглядах орфической традиции. 
          В рамках этики был открыт новый предмет философского знания: принципы и мотивы поведения людей (основания нравственности). Это важнее, чем исследование природы мира, т.к. познанию мира должно предшествовать самопознание – исследование природы самого познающего и его познавательной способности. 
          Этика Сократа была рационалистичной. Единственным оправданием (мотивом) познания объявлялось стремление к благу. Сократ был убежден, что люди никогда не делают зло сознательно; спасение же от невольного зла – в познании истины, которая и есть благо. Законы доброго поведения заложены в самой душе человека. Их познание – естественное условие достижения блага. Исследуя механизмы собственного злого и доброго поведения, обнаруживая благо в основании собственной души, человек избавляется от ошибок (незнания) и осуществляется подлинно – добродетельно. Так Сократ разрешал парадокс человеческой природы, хорошо сформулированный Апулеем: «благое вижу, хвалю, но к дурному влекусь». 
Итак, знание, по Сократу, является достаточным условием нравственности. Человек, знающий истину (благо), не сможет поступать вопреки ей.

Учение о добродетелях.

Основные добродетели, по Сократу:

1. Справедливость – знание, как выполнять человеческие и божественные законы;
2. Мужество – знание, как преодолевать страх;
3. Умеренность – знание, как обуздывать, ограничивать свои страсти.

Общую идею Сократа можно  было бы сформулировать так. Истина есть. Она – подлинная реальность и  цель познания. Ее неочевидный статус обязывает человека исследовать ее ради подлинного осуществления в собственной жизни.

Эссе

«Я знаю, что ничего не знаю, но многие не знают и этого»…  попытка вызвать у человека стремление к истине, заставить его думать. Жизненное кредо Сократа, философа, свершившего переворот: от рассмотрения природы и устроенности мира к рассмотрению человека, как личности. Импульс и переломный момент в античной философии. Умело сочетая метод анализа понятий майевтики и диалектики, он сфокусировал направление на значение человеческой личности, после чего философия поделилась на «досократовскую» и «послесократовскую» 
          Сын простого каменотеса и повитухи, он получил блестящее всестороннее образование. О нем известно не так много. Блестяще знал геометрию, был вынослив, непритязателен в быту, безумно любил Отечество. Жизнь считал благом, и относился к этому со всей серьезностью. Несправедливость всегда встречала отпор в его цельной натуре. Жил более, чем скромно, если не бедно. Был женат на женщине тяжелого нрава, по имени Ксантиппа, активно участвовал в общественной жизни Афин, сражался в Пелопонесских битвах, при Потидее и при Делии, был учителем афинского полководца Алкивиада, Платона, и не только … но платы за обучение никогда и ни с кого не брал. Личность Сократа интересна прежде всего разнообразием и интенсивностью философской деятельности и обучением в форме диалога.  
Три источника, запечатлевшие Сократа, изображают его по-разному: Аристофан, Ксенофонт и Платон. Но по ним сложно составить достоверный портрет человека и мыслителя. У Аристофана – все на уровне иронии, Сократ в его интерпретации – софист, астролог и физик. Ксенофонт серьезнее. У него Сократ – незаслуженно обвиненный мудрый праведник и учитель добродетели. У Платона это просто глубокий мыслитель, не герой, но человек нового времени.  
          Из этих воспоминаний мы и знаем о том, что все свободное время Сократ проводил в беседах с гражданами Афин и приезжими софистами. Темы этих диалогов, впоследствии ставших традиционными для софистики: что есть добро, а что зло, что красиво, а что безобразно, как должно приобретаться знание.  
          В философии Сократа можно выделить три особенности: разговорный (диалектический) характер, определение понятий путем индукции (использование диалога для достижения истины), этический рационализм» («добродетель есть знание»). 
         Дельфийский оракул провозгласил Сократа мудрейшим из людей. Однако сам он был убежден, что «ничего не знает», и, дабы обрести знание,  расспрашивает обо всем других людей. Вывод Сократа – именно убеждение в собственном незнании и делает его мудрым, поскольку остальные не знают даже этого. Свой метод ведения диалога, сам Сократ называл «майевтикой» (дословно «повивальное искусство») подразумевая, что он лишь помогает рождению знания, но сам ни в коей мере не является его источником. Таким образом, «знающим» считался человек, могущий ответить на вопросы Сократа. Обычно, в беседе, Сократ пытался опровергнуть через приведение к противоречию, с долей иронии, притворным неведением, уходя от прямых ответов. По оценке Платона, Сократ, говоря о своем «незнании» пытался определить разницу между ничтожным знанием человека и божественной мудростью. Не скрывая своего незнания, он пытался добиться этого же понимания у своих собеседников. 
          Сократ очень своеобразно общался с людьми. После речи известных политических деятелей Афин, выслушав их, философ начинал им задавать свои знаменитые вопросы. Тактика его была такова, что вначале он безудержно хвалил оратора, и простодушнейшим образом предлагал ему какой-либо элементарный вопрос. Собеседник снисходительно отвечал на него, и после этого Сократ задавал другой, и так далее. В конце концов, дело заканчивалось тем, что собеседник своим последним ответом полностью противоречил своему первому ответу. Если же Сократа самого спрашивали, знает ли он ответ на этот вопрос, тот спокойно отвечал, что не знает. Сократ всегда оказывался мудрее собеседника, как раз только в том, что знал о собственном незнании. Гениально. На самом деле, Сократ знал больше: он знал, во имя чего ведется поиск и задаются подобные вопросы. Это придавало ему некую неуязвимость, а также гарантировало немало врагов. 
          Сократ еще и умел разговаривать с самим собой, ставить перед собой вопросы, пытаться отвечать на них. Таким образом, у него формировалась необходимость самопознания, в форме ведения диалога, в форме обращенности в самого себя.  
          Испытывая людей на мудрость, Сократ ни в коей мере сам не претендовал на звание мудреца. Он считал погибшим для философии тех людей, которые считают себя мудрыми, хотя эта мудрость оказывается лишь примитивной и обывательской.  
          Основная мысль Сократа – абсолютная ценность добра и знания, которые неотделимы друг от друга. Невозможно совершать добрые поступки, не зная, что такое добро. Добро должно быть полностью осознано человеком, невозможно делать добро, только потому, что «все так делают», ведь, тогда,  если все будут делать зло, у человека не будет причин противостоять этому злу. Нормы добра и нравственности должны быть обособленны и независимы, здесь нельзя уповать на мнение большинства. Вот это недоверие к мнению «большинства», и было причиной критических замечаний по поводу афинской демократии, и к практике голосования, принятия решений большинством голосов. 
          Сократ противопоставлял себя материалистам, так как он считал, что познание сущности природы – дело безбожное, вмешательство в дела богов. Другими словами, он считал, что руки даны человеку, чтобы что-то делать, глаза – чтобы видеть, уши – чтобы слышать. И так далее… Солнце светит на небе – чтобы люди бодрствовали. Ночь – чтобы отдыхали, звезды светят для лучшего определения времени и познавать это ни к чему, ибо это незачем понимать человеку, такова божественная устроенность мира.  Идеалистическая мораль – вот ядро философии Сократа.  
          Философия Сократа привела к субъективности софистики. Если знание и добро суть одно и то же, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую аксиому древности «Познай самого себя», Сократ понимал, как призыв к моральному совершенствованию.  
          В соответствии с учением Сократа, сознательное – всегда хорошо, а бессознательное – плохо, так как благо – всегда сознательное. Совершающий плохие поступки сам не осознает, что поступает плохо, но, как только он очистит свою душу, в нем, сама по себе появится любовь к добру. Точно так же, нельзя и любить по настоящему, не зная, что такое любовь. 
Тема любви для Сократа – важна, потому что это обоснование единства истины и добра. Лучше узнать что-то можно только любя, а огромный смысл имеет любовь к конкретному человеку, к его душе, потому что в каждой душе есть светлое и темное начало. Учение Сократа, что и говорить, было очень неблагонадежным с точки зрения государственной религии в то время. Именно за свои взгляды Сократ и поплатился впоследствии жизнью. 
Тремя основными добродетелями Сократ считал: умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, как преодолевать опасность), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческие).  
Одновременно с этим, Сократ был идеологом аристократии. Он считал, что демосу (народу), не говоря уже о рабах недоступно «знание», что они знают лишь то, что имеет отношение к физическому телу, знают лишь свое ремесло. А разумным только в силу своего ремесла, считал Сократ, быть нельзя.  
Сократ стал знаменит не только своей жизнью, но и смертью. В 369 году до н.э. он был привлечен к суду за «расшатывание устоев государства». После поражения Афин в Пелопонесских войнах, в государстве установилась власть тирании, во главе которой встал Критий, бывший слушатель Сократа. «Сократ виновен в том, что не признает богов, … а также в том, что развращает молодежь» - гласит обвинительный приговор. Итог приговора – казнь. Но, как свободный гражданин, он не мог быть подвергнут казни, а сам принял яд (по легенде – настой цикуты, по симптомам – настой болиголова пятнистого), и скончался в полном сознании. До сих пор остается загадкой, как в демократических Афинах того времени, могла произойти дикая история, что практически безвредного старика вынудили уйти из жизни? Но смертный приговор был вынесен, хотя, вероятно, у такого философа, как Сократ, были шансы избежать ее. Но он всю жизнь считал, что у человеческой духовности есть две вершины – жизнь и смерть. И достойно встретить смерть он готовился всю жизнь. В последнем своем слове на суде, Сократ говорит о дурной славе, которую принесет Афинам его смерть. «Но уж пора идти отсюда, мне - чтобы умереть, вам - чтобы жить, а что из этого лучше, никому неведомо кроме Бога» Это все подробно описано Платоном в его диалоге «Апология Сократа», посвященном последнему его дню. Приговор Сократа – событие исторического масштаба, прежде всего это приговор афинской демократии. Хотя, с другой стороны, это практически убийство являлось и самоубийством, добровольным принятием смерти.