Шпаргалка по "Философии"

“Философия”-происходит из древнегреческого языка и обозначает любовь к мудрости, стремление к познанию, к наукам.

Философия - такая область духовной деятельности человека, которая основывается на особом, философском типе мышления и на самостоятельности предмета философии. Предметом философии являются всеобщие свойства и связи действительности - природы, обществ, человека, материального и идеального, бытия и мышления. Предметом является не индивидуальный субъект с его особенными качествами, а субъект как общее, как универсальная категория.

Философия как форма духовной активности возникла с появлением нового предмета и нового типа мышления-с перенесением основного  внимания с идеи бога на человека в  его отношении к миру, т.е. на человека, познающего, преобразующего и творящего  этот мир.

Основные  элементы системы философского знания.

По мере того, как философия в историческом развитии понимала свое содержание, определяла круг проблем, разрабатывала методы и способы осмысления, ставила  цель и задачу, складывалась дисциплинарная структура философского знания. Уже  античная философия, превращаясь в  самостоятельную систему знаний, приобретала свою внутреннюю структуру.

Этику и политику Аристотель относил к  практической философии, риторику и  поэтику - к творческой. Теоретические  науки Аристотель ставил выше практических и творческих.

Для ранних греческих философов поиски бытия - это поиски первовещества, из которой сделаны все без исключения вещи (вода Фалеса, воздух Анаксимена, апейрон Анаксимандра, стихии Эмпедокла, огонь Гераклита, атомы Демокрита, семя Анаксагора).

     Для средневековья бытие равно Богу, потому, что именно Бог согласно с религиозным представлением все  творит и во всё вдыхает жизнь.

2-й раздел философского знания - теория сознания и теория познания (гносеология). Уже у античных мыслителей возникли вопросы о том, как человек сдерживает впечатления об окружающем мире, правдивы они или нет - можно ли вообще познать истину.

Теория  сознания - более поздняя, нежели гносеология, дисциплинарная область философского знания. Она рассматривает сознание как особую действительность, специфический  регион бытия, где законы иные, нежели природная реальность.

3-й философии - логика, методология, философия науки и научного познания (эпистемология). Логика и методология разрабатывают наиболее эффективные способы и правила мышления, чтобы ученый уверенно шел вперед, а не блуждал в сумерках. Методология формулирует принципы, проявляет нормы и идеалы, которыми руководствуется ученый в познании мира.

4-й раздел философии, который сформировался ещё в XVIII в. - это философская антропология и философия культуры. Философская антропология выясняет место человека в мире, устанавливает его особенное качество. Она пытается выявить общие моменты и законы биологического, психического, духовно-исторического и социального развития человека.

Крупным и традиционным разделом философии  выступают социальная философия  и философия истории. Социальная философия рассматривает организацию  общества, его взаимоотношения с  природой, взаимоотношения между  социальными группами, роль и положение  человека в системе социальных связей и отношений. Философия истории  обращает внимание на проблему движущих сил истории, ее источников, целей, начала и конца.

     Следующий угол зрения философии - философия политики и философия права. Классическая политическая философия вытекает из Сократа и Платона. Ими четко  сформулирована главная цель политической философии: жизнь каждого человека протекает в обществе; ни один человек  не может избежать участия в политике; и только через это участие  лежит путь к философии, мировоззрению  и способу жизни, то есть к определенному  идеалу человека.

С философией политики связанна философия права. Она изучает наиболее общие теоретико-мировоззренческие  проблемы правоведения и государства (взаимоотношения права и власти, права и закона, положение права  в иерархии социальных ценностей).

Два последних  раздела в мире философии - этика  и эстетика.

Этика - это философская теория моральности, которая изучает, характер, натуру человека и как они соотносятся с  представлением о надлежащем. Эстетика - это теория прекрасного. Она, как философская дисциплина анализирует прекрасное в жизни, в искусстве, задается вопросом, где пребывает красота, старается выяснить внутренние законы прекрасного.

     Милетская школа известна как первая философская  школа. В ней впервые был сознательно  поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. И хотя философия  в этот период представляет, собственно, совокупность всех видов  и форм познания(как теоретического ,так и практического),главный интерес всех представителей школы охватывает определенный круг проблем. На первом месте здесь стоит Вопрос О Сущности мира. И хотя отдельные представители школы решают этот вопрос по-разному, их взгляды имеют общий знаменатель: основу мира они видят в определенном материальном принципе. Можно сказать, что эта первая греческая философская школа стихийно тяготеет к материализму. Представители этой школы интуитивно понимали мир как материальный, но вместе с тем еще не ставился вопрос о взаимодействии материального и духовного принципов. Вместе со стихийным материализмом проявляется и «наивная» диалектика (развитие во всей его сложности, многообразии форм и противоречивости). При помощи диалектики милетские представители стремятся постичь мир в динамике его развития и перемен. При помощи принятого ими материализма, они как бы преодолевали религиозно-мифологические представления о мире. На основной вопрос о первооснове мира они давали вполне материалистический ответ, хотя еще и наивный.

Первый  из милетских философов был Фалес  из Милета- жил приблизительно  в 640-562 гг. до н.э. Приобрел огромные знания и множество сведений в различных теоретических и практических областях человеческой деятельности. Это стало возможным благодаря развитию Милета.

     Интересной  является мысль Фалеса о разделении « небесной сферы»:Она делится на 5 полос: 1)Арктической(она постоянно видима);2)Летняя тропическая; 3)Равноденствия; 4)Зимняя тропическая; 5)Антарктическая(постоянно невидимая)

Он сформулировал  ряд положений, касающихся,в частности, особых случаев треугольника, например в случае равнобедренного треугольника углы при основании равны. Он определил условия подобия треугольников.

Основой всего Фалес считал Воду. Воду он понимал не как конкретную форму  или персонификацию мифологической силы, а как  аморфное ,текущее сосредоточение материи.

О земле  Фалес полагал, что она имеет  форму диска. С пониманием воды как  первоосновы, связан его взгляд на то, что Земля плавает в бесконечной  воде.

     Другим  выдающимся милетским философом  был Анаксимандр (611-545 до н.э).Подобно Фалесу, он стихийно тяготел к материализму. Он был учеником Фалеса.

По сохранившимся  фрагментам можно судить, что, подобно  Фалесу, он, изучал природу. В отличие  от Фалеса он не уделял большого внимания геометрии. Наиболее интересным из его  астрономических взглядов является мысль о том, что  «Земля свободно возносится, не будучи ничем связана, и не удерживается, так как отовсюду она одинаково отдалена».

 Так  же как и Фалес, Анаксимандр  ставит вопрос о начале мира.  Он учил, что части изменяются, целое же остается неизменным.

У Анаксимандра встречается проблематика, которую  Фалес лишь абстрактно обозначает- проблематика возникновения и формирования жизни: «Первые животные зародились во влажном и имели на себе покров с шипами. Но когда они вырастали ,выходили на сушу и, когда покров ломался жили еще краткое время. Согласно ему вся материя живая.

Следующим проявлением материализма является то, что Анаксимандр к естественному  ряду животных относит и человека.

Третьим выдающимся милетским философом  является Анаксимен. (585-524 до н.э).

Он был  учеником и последователем Анаксимандра. Подобно Фалесу и Анаксимандру изучал астрономические явления, которые, как и другие природные явления, он стремился объяснить естественным образом. В определенном смысле он укрепил  и завершил тенденцию древнегреческого материализма поисков естественных причин явлений и вещей. Это и  было новым мировоззрением, которое  возникает в борьбе против старого  религиозно-мифологического. Именно поэтому  представители милетской школы  считают объяснение природных явлений  важной задачей и прилагают в  этом направлении много усилий.

С этой точки зрения Анаксимен, как ранее  Фалес и Анаксимандр, выдвигает  и решает вопрос о первоисходной причине бытия и действия, о том, что является Основой мира. Он, как и предшественники, первоосновой мира полагает определенный вид материи. Такой материей он считает – Воздух. Но не просто воздух, а неограниченный, бесконечный, имеющий неопределенную форму. Из воздуха затем возникает все остальное.

Анаксимен является последним представителем философии милетской школы. Как  видно эта школа стремилась материалистически  объяснить мир, его отдельные  явления, его принцип или основу.

Платон  родился в 427 г. до н.э. неподалеку от Афин в знатной семье потомка последнего Афинского царя. В молодости он много путешествовал, занимался литературой, живописью, музыкой. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные ученики как для получения общего образования и подготовки к политической деятельности, так и для углубленного изучения наук. Впоследствии школа Платона стала крупным центром развития математики, которую сам основатель школы считал необходимым введением в изучение наук и философии. Литературная деятельность Платона продолжалась в течение полувека.

       Исходным  в концепции Платона является учение о двух мирах: сверхчувственном мире идей (неизменных, совершенных, независимых  от каких-либо условий духовных сущностей) и мире вещей чувственных, где  все временно, преходяще, изменчиво  и потому несовершенно. Мир идей – прообраз мира вещей. Мир вещей  – несовершенная копия мира идей. Соответственно двойственной оказывается  и природа человека, обладающего  бессмертной душой, принадлежащей  миру идей, и смертным телом, принадлежащим  миру вещей. Таким образом, человек  с одной стороны, стремится к  высшему и совершенному, с другой, - к низкому и грубому.

Поскольку Платон является сторонником теории переселения душ, то процесс познания человеком мира предстает у него как припоминание. Воплотившись в  тело человека, оказавшись в мире вещей, душа за внешней оболочной этих вещей прозревает, припоминает их идеальные сущности, которые она созерцала ранее в мире идей. Диалектика у Платона – учение о категориях, понятиях, о методах логического мышления, но отнюдь не учение о развитии через противоположности, как ее определяет современная философия.

Социально-политическая концепция Платона тесно связана  с учением о душе, этика –  с учением о государстве, индивидуальная добродетель – с общественной справедливостью

Платон  считал, что личный и общественный интересы полностью согласовать  невозможно, но от анархии уберегает  следованием законам. Считая, что  добродетели можно научиться, философ  развивает учение о воспитании души. Душа имеет три начала – чувственное, эмоциональное, рассудительное. Этим трем началам соответствуют три общественных класса в зависимости от того, какая  часть души оказывается преобладающей, - ремесленники, воины-стражи, мудрецы. Последние призваны управлять государством. Каждому классу присуща своя добродетель: воздержанность – душам чувственным, вожделеющим, мужество – эмоциональным, мудрость – разумным. Но существует и общая для всех добродетель – это мера.

       Проект  наилучшей организации общества и государства Платон считает  осуществимым только для греков. Для  народов, окружающих Элладу, - варваров он не применим, поскольку они не способны устроить общественный порядок  на разумных началах. Различие между  греками и варварами настолько  существенно, что даже нормы ведения  войны будут иными – в зависимости  от того, ведется ли война между  греческими племенами и государствами  или между греками и варварами. В первом случае должны соблюдаться  принципы человеколюбия, продажа пленных  в рабство не допускается; во втором война ведется со всей беспощадностью, а побежденные обращаются в рабство. Но надо отметить, что война, с точки  зрения Платона, является злом, которого надо избегать. 

5.Систематизация  христианской философии  Аврелием Августином.

Душа  человека творится Богом, поэтому человеческий дух обладает индивидуальностью. Он подобен внеприродному Богу, поэтому человек обладает свободной волей. Он сам выбирает между добром и злом. Он – носитель свободы и ответственности. Эта идея способствовала в дальнейшем развитию морально-личностного сознания.

В своем  сочинении «Исповедь» Августин дает психологический анализ души человека. Только в вере в Бога, по его мнению, человек находит благодать (благодать  – сила Бога, которой совершается  спасение человека), и только через  откровение человек постигает истину. Познание Бога достигается верой. Следует  верить, чтобы разуметь, и следует  разуметь, чтобы верить. Вера спасет человека.

Августин  дал новое понимание истории  общества как развития от прошлого к будущему, имеющего временную направленность с неповторимостью событий жизни  людей и общества. В этом был  шаг к развитию диалектики, преодолению, идеи цикличности, господствующей в  древнегреческой диалектике. Проблема мистически осмысленной диалектики истории решалась Августином эсхатологически (эсхатология – учение о конце света). В трактате «Град божий» он говорит о государстве земном и божьем. Государство земное – «Большая разбойничья шайка», «Град божий» – духовная общность, основанная на любви к Богу.

1. Этапы  творчества Аристотеля Аристотель–  древнегреческий философ классического периода, ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. три основных этапа:

367-347 гг. до н.э.– работал, начиная с  17-летнего возраста, в Академии  Платона и был его учеником (до момента смерти Платона);

347-335 гг. до н.э. – жил и работал  в Пелле – столице Македонского государства по приглашению царя Филиппа; воспитывал Александра Македонского;

335-322 гг. – основал собственную философскую  школу – Ликей (перипатетическую школу) и работал в ней до своей смерти.

2. Классификация  философии, данная Аристотелем.

Философию Аристотель разделил на три вида:

- теоретическую, изучающую проблемы бытия, различных сфер бытия, происхождения всего сущего, причины различных явлений (получила название «первичная философия»);

- практическую–о деят.человека, устройстве государства; - поэтическую.

Считается, что фактически Аристотелем как  четвертая часть философии была выделена логика.

3. Критика  Аристотеля как способ объяснения  сути бытия.

Рассматривая  проблему бытия, Аристотель выступил с  критикой философии Платона, согласно кот., окружающий мир делился на «мир вещей» и «мир чистых (бестелесных идей), и «мир вещей» в целом, как и каждая вещь в отдельности, явл. лишь материальным отображением соответствующей «чистой идеи».

Аристотель  дает свою трактовку данной проблемы:

-не  существует «чистых идей», не  связанных с окружающей действительностью,  отображением которых являются  все вещи и предметы материального  мира;

-существуют  только единичные и конкретно  определенные вещи;

-данные  вещи называются индивидуумы  (в переводе – «неделимые»), то  есть существует только конкретная  лошадь в конкретном месте,  а не «идея лошади», воплощением  которой данная лошадь является, конкретный стул, находящийся в  конкретном месте и имеющий  свои признаки, а не «идея стула», конкретный дом, имеющий точно  определенные параметры, а не  «идея дома», и т.д.

-индивидуумы  являются первичной сущностью,  а виды и роды индивидуумов (кони вообще, дома вообще и  т.д.) – вторичной.

4. Категории  как способ объяснения сути  бытия.

Аристотель  выделяет 10 категорий, которые отвечают на поставленный вопрос (о бытии), причем одна из категорий говорит о том, что такое бытие, а 9 остальных  дают его характеристики. Данными  категориями являются:-сущность (субстанция); количество; качество; отношение; место; время; положение; состояние; действие; страдание.

Иначе говоря, по Аристотелю, бытие – это  сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, места, времени, отношения, положения, состояния, действия, страдания.

5. Проблема  материи в философии Аристотеля

     Важное  место в философии Аристотеля занимают проблемы материи. По Аристотелю, материя – это потенция, ограниченная формой (например, медный шар – это медь, ограниченная шарообразностью, и т.д.). Касаясь данной проблемы, философ также приходит к выводам о том, что:

-все  сущее на Земле обладает потенцией  (собственно материей) и формой;

-изменение  хотя бы одного из этих качеств  (либо материи, либо формы) приводит  к изменению сущности самого  предмета;

-реальность  – это последовательность перехода  от материи к форме и от  формы к материи;

-потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное;

-высшей  формой всего сущего является  Бог, имеющий бытие вне мира.

6. Проблема  души и человека в философии  Аристотеля.

Носителем сознания, по Аристотелю, является душа. Три уровня души: -растительная душа; животная душа; разумная душа.

 Растительная  душа отвечает за функции питания,  роста и размножения. Этими  же функциями (питание, рост, размножение)  ведает и животная душа, однако  благодаря ей организм дополняется функциями ощущения и желания. И только разумная (человеческая) душа, охватывая все вышеперечисленные функции, ведает еще и функциями рассуждения и мышления. Именно Аристотель материалистически подходит к проблеме человека. Он считает, что человек:

по биологической  сущности является одним из видов  высокоорганизованных животных;

отличается  от животных наличием мышления и разума;

имеет врожденную склонность жить вместе с  себе подобными (то есть жить в коллективе).

7. Классификация  Аристотеля форм государства.

Аристотель  выделяет шесть типов государства:

монархия; тирания; аристократия; крайняя олигархия; охлократия (власть толпы, крайняя демократия); полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

8. Историческое  значение философии Аристотеля  в том, что он:внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;

дал материалистическую трактовку происхождения мира и  человека;

выделил 10 философских категорий;

дал определение  бытия через категории;

определил сущность материи;

выделил шесть типов государства и  дал понятие идеального типа –  политии;

внес  существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного метода – от частного к общему, обосновал  систему силлогизмов – вывода из двух и более посылок заключения).

С точки  зрения Фомы Аквинского самая высшая форма и самое актуальное бытие  – Бог. Бытие конкретных вещей  различается степенью актуальности: в неживой природе его менее  всего, более – в растительном и животном мире, наконец, в душе человека актуальность выступает как  дух, душа или «самосущее».

Теория  познания томизма исходит из умеренного реализма. Понятия или универсалии  существуют трояко: 1. До вещей –  в разуме Бога; 2. В вещах, как конкретное  воплощение идеи Бога, сотворившего вещи; 3. После вещей – в мышлении человека.

Личность  для Аквинского – самое благородное во всей живой природе, а интеллект – всегда личный интеллект.

Фома  Аквинский видел в человеке общественное существо, способное различать добро  и зло. Этика томизма опиралась: 1. На определение воли человека как  свободной; 2. На учение о Боге как  абсолютном благе; 3. На понимание зла  как отступления от блага, как  несовершенства.

Цель  нравственности – загробное блаженство, а добродетели – вера, надежда, любовь – средства, ведущие к  этой цели. Без благодати спасение, вечное блаженство недостижимо. Центром этики являются не знания, как это было в античности, а вера. Обладая волей человек часто вопреки разуму, знанию, делает не добро, а зло. Это раздвоение души, влечение к греху человек не может преодолеть без веры. Зло не от Бога, не от природы, а от человеческой деятельности. Фома Аквинский видит существо свободы человека не в подчинении необходимости, а в том, чтобы нравственные поступки определялись совестью и свободным выбором человека.

       Философия в условиях господства религии стремилась осмыслить внутренние личностные механизмы  – совесть, самосознание, религиозные  мотивы. Формировался новый тип личности, обращенной к своим переживаниям, к другим людям, природе. Философия  учила о том, что человек может  достичь единства с Богом. Он образ  и подобие Бога, высшее творение его, т.е. человек как и Бог, выходит за пределы природы. Из христианского учения пошло признание того, что человек – венец творения, царь природы. Внимание к духовному миру человека (соотнесенного не только с окружающим природным и социальным миром, но и с Богом) порождает обостренное чувство «Я», которого не знала античная культура.

Глубины души скрыты от других людей и даже от самого себя, доступны только Богу. Но для спасения человек должен стремиться постичь глубину своей души, очиститься, освободиться от греховности. Большое  значение в этом имеет правдивая  исповедь. Интерес к человеку в  средние века дал основы для дальнейшего  изучения человеческой индивидуальности в эпоху Возрождения.

Учение  Фомы Аквинского является важным этапом средневековой и последующей  философии, так как он отделяет философию  как особую науку от теологии. Они различаются по предмету: философия направлена на поиск сущего, теология – на спасение; по источнику – философия опирается на разум, теология – на веру; по цели – философия стремится к знанию, а теология – к достижению веры, откровения.

Однако  Фома Аквинский считал, что для  спасения человечества кроме философских  дисциплин, которые основываются на разуме, необходима наука, основанная на божественном откровении. Каждый предмет  изучается разными науками. Философия и священное учение не противоречат друг другу. Теология берет от философии нечто для большей доходчивости, но основные положения ее основаны на откровении. 

9.Рационалистическая  теория познания  Рене Декарта.

1. Декарт  – основоположник рационализма, значение его философии.

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

-обосновал  ведущую роль разума в познании;

-выдвинул  учение о субстанции, ее атрибутах  и модусах;

стал  автором теории дуализма, чем попытался  примирить материалистическое и  идеалистическое направление в  философии;

-выдвинул  теорию о научном методе познания  и о «врожденных идеях».

2. Доказательство  Декартом первичности разума  по отношению к бытию и познанию  – главной идеи рационализма.

То, что  в основе бытия и познания лежит  разум, Декарт доказал следующим  образом:

-в мире  существует много вещей и явлений,  которые непонятны человеку;

-зато  абсолютно в любом явлении,  любой вещи можно усомниться;

-сомнение  реально существует, этот факт  очевиден и не нуждается в  доказательствах;

сомнение  – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

 Мышление  является основой как бытия, так и познания;

3. Учение  Декарта о субстанции.

Субстанция  – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования  ни в чем, кроме самого себя.

Все сотворенные  субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи) и духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение  – для материальных;

мышление  – для духовных.

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

5. Научный  метод Декарта – дедукция.

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно  достоверные знания и с помощью  разума, используя полностью достоверные  логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум  может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

-допускать  при исследовании в качестве  исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное  разумом и логикой, не вызывающее  никаких сомнений знание;

-сложную  проблему расчленять на отдельные,  более простые задачи;

- последовательно  переходить от известных и  доказанных вопросов к неизвестным  и недоказанным;

-строго  соблюдать последовательность, логическую  цепь исследования, не пропускать  ни единого звена в логической  цепочке исследования.

Учение  о «врожденных идеях» и цели философии.

 Одновременно  Декарт выдвигает учение о  врожденных идеях. Суть данной  теории в том, что большинство  знаний достигается благодаря  познанию и дедукции, однако существует  особый род знаний, который не  нуждается ни в каких доказательствах.  Данные истины (аксиомы) изначально  очевидны и достоверны. Подобные  аксиомы Декарт именует «врожденными  идеями», которые существуют всегда  в разуме Бога и разуме человека  и передаются из поколения  в поколение.

Данные  идеи могут быть двух видов:понятия;суждения.

Никколо Макиавелли (1469–1527) большой знаток античной литературы, дипломат и политик. Исследователи согласны в том, что творческое наследие Макиавелли по своему духовному содержанию весьма противоречиво. Отмечают также его пламенную любовь к отечеству. Введение самого термина stato, т. е. «государство», в политическую науку Нового времени связывают с Макиавелли, он выступает монополистом публично-властных прерогатив. Оно трактуется в «Государе» преимущественно в значении аппарата, управляющего подданными, обществом. Такой государственный аппарат включает в себя государя и его министров, чиновников, советников, прочих должностных лиц; другими словами, то, что современным языком можно было бы назвать центральной администрацией. Государь не должен допускать того, чтобы политическая власть в стране находилась еще в чьих-то руках; он обязан концентрировать ее всю только у себя. Симпатии свои Макиавелли отдает тем единолично управляемым государствам, «где государь правит в окружении слуг, которые милостью и соизволением его поставлены на высшие должности, помогают ему управлять гос-вом».

     Макиавелли  отрицательно относится к тому, чтобы  государь, принимая решения, был ограничен чьей либо волей, испытывал давление постороннего интереса. Суть власти, самодержавия государя в том и заключается, что все в государстве определяется лишь его собственным усмотрением. Совершенно чуждо Макиавелли и представление о народе как о носителе, источнике верховной власти. В политической сфере народу надлежит быть пассивной массой, превращаемой всевозможными манипуляциями со стороны государей в удобный и послушный объект государственной власти. Набор благодеяний, идущих от государства к подданным, узок. Военные и полицейско-охранительные меры, покровительство ремеслам, земледелию и торговле – вот почти и все. В этом наборе нет, например, места предоставлению подданным гарантированных прав и свобод, особенно политических. Макиавелли прекрасно сознает, что непременным условием осуществления политической власти в видах, угодных государю, является согласие с ней подданных. Он буквально заклинает правителя ни в коем случае не навлекать на себя их антипатии. Завоевывать расположение народа – вот его задача. Ему надлежит принять меры к тому, чтобы граждане всегда и при любых обстоятельствах имели потребность в нем. Если люди отчуждаются от него, то в таком случае оказывается обреченным и народ – он ввергается в пучину анархии, беспорядка.

Истоки разлада  Макиавелли с гуманизмом лежат в  трагическом несовпадении двух качественно  отличных друг от друга измерений, двух разных способов социального бытия: этического и политического. Заслуга  Макиавелли в том, что он до предела  заострил и бесстрашно выразил это  объективно существующее соотношение  политики и морали. 

17.Иррационализм  как направление  западноевропейской философия xix века. А. Шопенгауэр.

Артур Шопенгауэр (1788–1860) -младший современник  Гегеля. Он не признавал его и  даже называл шарлатаном. Противопоставлял рационализму-панлогизму Гегеля свой иррационализм и волюнтаризм. Главное  его сочинение – "Мир как  воля и представление".

     Шопенгауэр  положил начало новому направлению  философской мысли в Европе –  иррационализму. Он исходил из абсолютизации  психической жизни отдельного человека, а точнее, одной из психических  способностей человека – воли. Вот  почему его философию называют еще  волюнтаризмом. Шопенгауэровский волюнтаризм – концепция, которая началом всего сущего объявляет волю, но не конкретного человеческого индивидуума, а всеобщую, мировую волю. В его картине мира началом всего сущего является некоторое стихийное бессознательное начало, которое управляет миром.

Шопенгауэр  был философом-пессимистом. Он утверждал, что в мире господствует зло, поскольку  мировая воля – злая, разрушительная в своей основе. Сколько бы человек  ни боролся со стихией, она возьмет  свое.

Высоко ценил Канта, уважал его как творца идей. Он, в частности, взял на вооружение его идею "вещи в себе", которую переосмыслил как мировую волю. Он развил также кантовскую идею о примате практического разума над теоретическим. Поскольку под практическим разумом понималась воля, он, естественно, абсолютизировал эту способность чел-ка.

     Шопенгауэр  сыграл также выдающуюся роль в становлении  идеи практической (житейской) философии. При всем своем пессимизме, волюнтаризме и иррационализме он по-своему был  умным и даже мудрым философом. Его "Афоризмы житейской мудрости" до сих пор заслуженно пользуются любовью читателя. Он считает, что оптимизм-заблуждение, преграждение путь к истине. Отмечает особую роль искусства жизни человека. Оно может дать частичное избавление от страданий.

ПРОБЛЕМА  ЧЕЛОВЕКА И ПРИРОДЫ В ФИЛОСОФИИ  Ф. БЭКОНА.

Ф.Бэкон  уверен, что цель научного познания не в созерцании природы, как это  было в Античности, и не в постижении Бога, согласно Средневековой традиции, а в принесении пользы и выгоды человечеству.

С появлением человека природа распадается на субъект и объект, которые одновременно и разделены и связаны посредство инструментальной деятельности.

Созданный им мир - земля обетованная для  человека-инженера: все он охватывает как предмет или средство инженерного  действия, впервые придающего вещам  их подлинный смысл.

Технократическое  мышление - это мировоззрение, существенными  чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и  общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в том числе и  психотехники) над человеком, его  ценностями, культурой. Существенной особенностью технократического мышления является взгляд на человека как на обучаемый, программируемый компонент системы, как на объект самых разнообразных  манипуляций, а не как на личность, для которой характерна не только сама деятельность, но и свобода  по отношению к возможному пространству деятельностей.

 Призывая  людей, вооружившись знаниями, подчинить  себе природу Ф.Бэкон восставал  против господствующей в то  время схоластической учености  и духа самоуничижения человека

ПОНЯТИЕ "ПРИЗРАКОВ" У Ф.БЭКОНА

Существуют  четыре вида призраков, которые осаждают умы людей. 1-ый вид призраков - призраками рода, 2-й - призраками пещеры, третий - призраками рынка, четвертый - призраками театра. Под призраками рода Бэкон понимает устойчивость некоторых человеческих представлений, например, представление  о том, что Земля плоска; призраки пещеры - это заблуждения одного отдельного человека, обусловленные  его индивидуальными особенностями; призраки рынка - мнение толпы или  большинства , призраки театра - это вера в высшие авторитеты - ученых, религиозных догматов и т.д. Только подвергнув свое знание строгой проверке, можно отыскать в мире истину. Главным учителем человека должна быть природа.

ПОНЯТИЕ ОПЫТА В ФИЛОСОФИИ Ф.БЭКОНА

"Опыт" - главная категория в философии  Бэкона, ибо с него начинается  и к нему приходит познание, именно в опыте проверяется  достоверность знания, именно он  дает пищу разуму. Полная индукция - это идеал познания, она означает, что собраны абсолютно все  факты, относящиеся к области  изучаемого явления. Нетрудно  догадаться, что это задача сложная,  если не сказать недостижимая, хотя Бэкон верил, что со  временем наука решит эту задачу; поэтому в большинстве случаев  люди пользуются неполной индукцией.  Для того чтобы добраться до  истины, науке необходимо накопить  огромное количество плодоносных  опытов, подобно муравью, который  по песчинке собирает свой  муравейник, в отличие от паука,  создающего из самого себя  затейливый узор своей паутины.  

13.Принцип  построения философской  системы Г.В.Ф.Гегеля.

Философия Гегеля - это высший этап развития идеалистической  философии второй половины 18 и начала 19в.в.Учение Гегеля относится к объективному идеализму, сам философ называл его абсолютным идеализмом. Основой всего существующего Гегель считал движение понятий - развитие абсолютной идеи, т.е. абстрактную, оторванную от человека мысль.

Абсолютная  идея Гегеля - это действенное начало. Сначала она представляет собой «чистое бытие», лишенное конкретного содержания, т.е. «ничто».Но из-за присущей абсолютной идее противоречивости она, развиваясь, порождает все более богатые по содержанию понятия.В пр-се своего развития абсолютная идея порождает природу и начинает существ-ть в виде своего «инобытия» - материальных явл.

     Материальные  процессы, развиваясь, приводят к появлению  жизни, человека и человеческого общества. С появлением человека абсолютная идея

прорывает чуждую ей материальную оболочку и  начинает существовать в своей собственной форме - в форме сознания и мышления людей. На этой стадии абсолютная идея выступает в форме абсолютного духа, который представляет собой обогащенную в ходе своего саморазвития абсолютную идею.

Ступень абсолютного духа выступает в  трех формах: в форме субъективного духа - индивидуального сознания, в форме объективного духа, т.е. общества, и в форме абсолютного духа, т.е. таких форм общественного сознания, как искусство, религия, философия.

Абсолютный  дух развивается от чувственного созерцания (искусство) к представлению (религия) и от них к мышлению в  понятиях (философия). Гегель выдвинул концепцию истории философии как концепцию ее поступательного движения к абсолютной истине.

Заканчивается история философии Гегеля тем, что  свое учение он объявляет конечным пунктом развития философской мысли. Таким образом, им самим провозглашенный принцип развития вступает в противоречие с его замкнутой системой.

Гегель, как и все мыслители до него, под философской системой понимал достижение полного, абсолютного исчерпывающего знания. В угоду этой традиции Гегель объявляет свою философскую систему венцом • развития абсолютной идеи. В практической области абсолютный дух, по Гегелю, олицетворяет прусская монархия, на которой и заканчивается развитие общества.

Центральное место в философской системе  Гегеля занимает логика -учение о саморазвитии понятий, образующих основу всего существующего. Такая трактовка процесса развития мира имеет свои гносеологические корни, лежащие в процессе самого познания (напомним, что гносеология - это учение о познании мира человеком).

Философия Гегеля дает описание реального процесса производства и накопления знаний, описания положения вещей, на почве которого действует профессиональный теоретик, узкий специалист в сфере духовного производства. В этой философии предстает иллюзорное отражение деятельности чистого теоретика, его труда в обществе. Знание, которое он получает в процессе образования, дается ему в форме понятий, т.е. в форме словесно-знакового выражения. И понятия являются для теоретика и исходным, и конечным пунктом его специфической деятельности, целью этой деятельности. Теоретик не исследует вопрос о природе понятий, причине их возникновения и развития, а при таком подходе объективно-идеалистическая трактовка мира становится неизбежной.

Заслуга Гегеля состоит в разработке диалектики и во всесторонней критике метафизического метода мышления (как уже отмечалось, диалектика - это учение о развитии; противоположное учение, тяготеющее к построению статичной, однозначной картины мира, носит название метафизики). 
 

Нравственный  закон—принуждение, необ-сть действ-ть вопреки эмпирическим воздействиям.А значит,он приобрет.форму принудит.веления — императива.

Гипотетические  императивы (относительные или условные императивы) говорят о том, что  поступки хороши для достижения определенных целей (таковы, например, советы врача  человеку).

Категорический  императив предписывает поступки, которые  хороши сами по себе, объективно, безотносительно  к какой-либо иной цели (например, требование честности):

"поступай  только согласно такой максиме,  руководствуясь которой ты в  то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом";

"поступай  так, чтобы ты всегда относился  к чел-ву и в своем лице, и в лице всякого другого также, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к ср-ву";

"принцип  воли каждого человека как  воли, всеми своими максимами  устанавливающей всеобщие законы": следует "совершать все, исходя  из максимы своей воли как  такой, которая могла бы также  иметь предметом самое себя  как волю, устанавливающую всеобщие  законы".

Это три  разных способа представлять один и  тот же закон, и каждый из них объединяет в себе два других.

Для проверки соответствия конкретного поступка нравственному закону Кант предложил  использовать мысленный эксперимент.

Этическое учение Канта развито в «Критике практического разума». Этика Канта  основана на принципе «как если бы». Бога и свободу невозможно доказать, но надо жить так, как если бы они были. Практический разум — это совесть, руководящая нашими поступками посредством  максим (ситуативные мотивы) и императивов (общезначимые правила). Императивы могут  быть двух видов: категорические и гипотетические. Категорический императив требует  соблюдения долга. Гипотетический императив  требует, чтобы наши действия были полезны (целесообразны).

В этическом  учении человек рассматривается  с двух точек зрения: человек как  явление;

человек как вещь в себе.

Поведение первого детерминировано исключительно  внешними факторами и подчиняется  гипотетическому императиву. Поведение  второго должно подчиняться категорическому  императиву, высшему априорному моральному принципу. Таким образом, поведение  может определяться и практическими  интересами, и моральными принципами. Возникают две тенденции: стремление к счастью и стремление к добродетели. Эти стремления могут противоречить  друг другу, и так возникает «антиномия практического разума». 

15.Принципы, законы и категории  марксистской диалектики.

Вся глубина  разработки материалистической диалектики была заложена в труде К. Маркса «Капитал», в котором отчетливо просматриваются  два основных подхода к данной теории:

а) познание законов развития капиталистического общества;б) материалистическое осмысление человеческой истории.

Диалектика  по своей сути является отражением постоянного движения материи и  духа (сознания), развития бытия, объяснением  непрерывного процесса возникновения  и уничтожения в мире, бесконечного восхождения от низшего к высшему.

Если  развитие в естественной природе  подчинено универсальной взаимосвязи, то не могут представлять исключения и сами принципы и законы диалектики, которые отражают суть и характер естественного развития. Между принципом  всеобщей взаимосвязи и принципом  развития через противоречия действительно  существует неразрывная связь, причем связь генетического свойства: развитие рождается из взаимодействия предметов  и явлений. Диалектика как учение об универсальных связях и саморазвитии в марксистской философии представлена в следующем виде:I. Принципы диалектики:

а)    всеобщей взаимной связи;б)    развития через противоречия;в)    детерминизма и т.д.

II. Основные  законы диалектики:

а)перехода количественных изменений в качественные и обратно;б)  единства и борьбы противоположностей; в)    отрицания.

Ш.Категории  диалектики:

а)    сущность и явление;б)    единичное, особенное, всеобщее;в)    форма и содержание;г)    причина и следствие;д)    необходимость и случайность; е)    возможность и действительность.

Основные  законы диалектики характеризуют сам  процесс развития, в ходе которого внутренние противоречия приводят к  разрушению старого и появлению  нового качества, а повторное отрицание  определяет общее направление процесса развития прогрессивное, от простого к сложному.

      Маркс делает вывод, что идеалистическая  диалектика не позволяет раскрыть сущность явлений, без диалектического метода сущность не раскрывается, но этот метод  должен быть методом материалистической диалектики.

      Марксистская  философия рассматривает связь  диалектики — объективной и субъективной — как диалектики природы, общества и познания, как отражение объективной  диалектики человеческим сознанием, теорией  диалектики.

В марксистской философии диалектика процесса познания исходит прежде всего из развития общественно-исторической практики, которая выступает основой познания, целью познания и критерием истины. Марксистская философия рассматривает процесс познания через диалектику абсолютного и относительного, объективного и субъективного, чувственного и рационального моментов познания.

К.Маркс  уделил внимание специфике познания общественных явлений, роли в их познании диалектических методов — метода восхождения от конкретного к  абстрактному и от абстрактного к  конкретному и метода единства исторического  логического.Следует заметить, что марксизм — это такая система взглядов, которая опирается на практику человечества, ее осмысление.

Свою  метафизику Спиноза строит по аналогии с логикой в «Этике», его основном произведении. Что предполагает:

-задание  алфавита (определение терминов),

-формулировку  логических законов (аксиом),

-вывод  всех остальных положений (теорем) путём логических следствий.

Такая форма гарантирует истинность выводов  в случае истинности аксиом.

Применительно к «Этике» Спинозы следует, однако, упомянуть, что она, чётко ориентируясь на этот идеал, не всегда полностью  удовлетворяет ему (это относится  к доказательству отдельных теорем).

Субстанция  у Спинозы, — то, что «существует  само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог») существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в  традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место  ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом.

Атрибут — то, что составляет сущность субстанции, её фундаментальное свойство. Нам  известно только два атрибута —  «протяжение» и «мышление», хотя их может быть бесконечное количество. Атрибуты совершенно независимы, то есть не могут влиять друг на друга.

Протяжение  является определяющим признаком тела, к нему через «бесконечный модус  движения и покоя» сводятся все «физические» характеристики вещей.

Однако  мир не только протяжён, ему присущ как минимум ещё один атрибут  — мышление.

Термином  «мышление» Спиноза обозначает бесконечную  вещь, являющуюся причиной (Природа  Создающая) всего содержания и процессов  сознания (Природа Созданная), как  в самой себе: ощущения, эмоции, собственно разум.

Причинность. Причинность и есть то, что многие называют «волей Бога», поскольку она  вечна и неизменна.

Под аффектами  Спиноза понимал состояния тела и идеи этих состояний, которые увеличивают  или уменьшают активность человека. Он выделял три вида аффектов - влечение или желание как проявление сущности человеческой природы и стремления к самосохранению. Основных аффектов, переживаемых человеком, три: удовольствие, неудовольствие и желание. Помимо пассивных, природных страстей Спиноза выделял  аффекты удовольствия и желания, связанные с активным состоянием души, ее стремлением к познанию истинных или адекватных идей.

Спинозу иногда называют философом барокко  за единство самых разнообразных  элементов в его философии. Философия  Спинозы сочетает картезианские  метафизические и эпистемологические принципы с элементами античного стоицизма, средневекового еврейского рационализма, идеями философов-гуманистов эпохи Возрождения и концепций естествознания его времени. 

14.Законы  диалектики Г.Гегеля.

Фил.Гегеля -идеалистическая диалектика, представляющая собой совокупность логических законов и категорий. Он обосновывает принцип всеобщности и необходимости развития, осуществляющегося путем выявления и преодоления внутренних противоречий, взаимопревращения противоположностей. Гегель учил, что переход количества в качество осуществляется скачкообразно, что развитие идет через отрицание старого новым. Согласно гегелевскому диалектическому методу, основу саморазвития, самодвижения составляет внутреннее противоречие, которое  существует объективно в абсолютной идее и является формой ее движения. Гегель утверждал, что противоречие движет миром и является основой его жизненности.

До Гегеля было широко распространено мнение, что  все процессы мира протекают постепенно, без прерывов постепенности. Гегель отверг эту метафизическую концепцию и обосновал положение, что на основе постепенных количественных изменений через прерыв постепенности (скачок) старое качество превращается в новое. Характеризуя форму самодвижения понятий, Гегель сформулировал положение о диалектическом отрицании, развитии через отрицание отрицания. Каждое положение - тезис порождает свое отрицание -антитезис, результатом которого является синтез, удерживающий и сохраняющий в себе некоторые черты отрицаемого старого.

Отсюда  Гегель сделал вывод о том, что  движение идет от низших форм к высшим, т.е. поступательно, но в этом поступательном движении имеет место цикличность, как бы возврат к старому, но на новой высшей основе..Однако Гегель непоследователен в проведении своих диалектических принципов.

Диалектический  метод исходит из всеобщности  и необходимости развития во всех сферах, а его философская система требует оборвать развитие с достижением абсолютной идеей высшей стадии развития.

Диалектический  метод Гегеля основан на всеобщности  противоречий, а система же, обрывая  развитие, требует установления непротиворечивого  абсолютно истинного состояния.

Диалектический  метод предполагает преобразование существующей действительности, а система, напротив, ее оправдывает. Из-за своей противоречивости философия Гегеля давала простор для различных политических выводов.

       Одним из направлений неклассической  философии  является Философия  жизни – направление, рассматривающее  все существующее как форму  проявления жизни, некой изначальной  реальности, которая не тождественна  ни духу, ни материи и может  быть постигнута лишь интуитивно.

       Биологически-натуралистическое   понимание жизни наиболее отчетливо   выступает у Ф. Ницше. Она  предстает  здесь как бытие  живого организма  в отличие  от механизма, как «естественное»  в противоположность «искусственному», самобытное в противоположность  сконструированному, изначальное в  отличие от производного.

       Другой  вариант философии жизни  связан с космологически-метафизическим  истолкованием  понятия «жизнь»;  наиболее выдающимся философом  здесь является А. Бергсон.  Он понимает жизнь как космическую   энергию, витальную силу, как «жизненный  порыв», сущность которого состоит   в непрерывном воспроизведении   себя и творчестве новых форм; биологическая  форма жизни  признается лишь одной  из  проявлений жизни наряду с  душевно-духовными  ее проявлениями. Для Ницше протекание жизни  во времени – лишь внешняя  ее форма, не имеющая отношения  к самому содержанию жизни.  

Мораль  определяется понятиями «добро и  зло». Она проявляется у Нише а  виде превосходства аристократов, господ над другими людьми- рабами, низшими. Возникновение новой морали рассматривает как «восстановление рабов морали».

По-иному  интерпретируют сущность жизни мыслители, создающие исторический вариант  философии жизни, который можно  было бы охарактеризовать как философию  культуры. Так же как и Бергсон, интерпретируя жизнь «изнутри», эти философы исходят из непосредственного  внутреннего переживания, которым, однако, для них является не душевно-психический, а культурно-исторический опыт. В  отличие от Ницше, а отчасти и  Бергсона, концентрирующих внимание на жизненном начале как вечном принципе бытия, здесь внимание приковано к индивидуальным формам реализации жизни, к ее неповторимым, уникальным историческим образам. Характерная для философии жизни критика механистического естествознания принимает у этих мыслителей форму протеста против естественно-научного рассмотрения духовных явлений вообще, против сведения их к природным явлениям. Отсюда стремление Дильтея, Шпенглера, Зиммеля разработать специальные методы познания духа.  

Ницше решительно выступает против "малокровных" идеалов христианства, морали, науки. Но он поддерживает мораль и религию  инстинкта (воли к власти). В этом весь Ницше со всей его неординарной философией. Отрицая, Ницше утверждает, но то, что он утверждает, он тут же готов отрицать. По Ницше, все умирает  и все расцветает вновь, только в  этом смысле можно говорить о чем-то вечном.

       Жизнь, по Ницше, определяется  законом подчинения слабого сильному, и в этом состоит  предельно  широкий принцип бытия. Господство  проявляется в экономических,  политических, социальных, межличностных   и даже интимных отношениях; им  наполнено  реальное содержание  человеческой истории. Оно наблюдается  и в природе. Его можно скрывать, ему можно  противодействовать  как принципу, но его невозможно  перечеркнуть. В этом Нищие усматривает  лицемерие  христианской морали  — она –  “ великая обольстительница”,  —  и всей европейской культуры.

Воля  к власти как принцип раскалывает  общество на рабов (слабых) и господ (сильных); отсюда две морали: аристократическая  и мораль толпы, народа, массы. Последняя  культивируется Христианством и гуманистической европейской культурой и поэтому отвергается Ницше.

Воля  к власти рассматривается Ницше  как проявление инстинкта свободы. Но к свободе, как и к господству, воспитывает война. Ницше цитирует Гераклита, его “Война — отец всего”. На войне мужские боевые качества господствуют и подавляют все  другие — инстинкт к счастью, миру, покою, состраданию и т. п. Мирная жизнь убивает волю к власти, делает из человека слабую личность и превращает ее в стадное животное. В частности  такое понятие как “совесть”  делает человека рабом стадного инстинкта, с позиции христианской морали моральный  означает неэгоистичный, но это, считает  Ницше, есть предрассудок. Это касается и таких понятий как “хороший”, “истинный” — в контексте позитивистской философии они означают “целесообразный”, “полезный” и т. п. Мерилом истинной ценности у Ницше является свобода от общественных норм современного ему общества.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

11. Гносеология И.Канта

Первой  частью    системы   "критической  "философии   стала гносеологическая концепция,  разработка которой потребовала   от Канта больше  всего  сил  и времени. Задача выявления условий, предпосылок и того, как  возможны главные формы научного знания, рассматриваемые  в плане функционирования основных познавательных способностей человека,  образует сквозную проблему "Критики  чистого разума", конкретизирующуюся в следующих трех вопросах:

- как  возможна чистая математика?

- как  возможно чистое естествознание?

- как  возможна метафизика как наука? 

Решающий  шаг в построении гносеологичекой концепции Канта -его утверждение об априорной основе научных истин. Согласно Канта следует признать  априорных   оснований не только в интеллекте, но и в чувственности и неразрывно связанном с нею опыте.

Кант  рассматривал  сверхъестественный   априорный источник человеческого  знания,   как некую данность,  которая фактически существует, но не объяснима.

Кант  полагал, что "необходимость и  строгая всеобщность суть верные признаки априорного знания",  и  был уверен, что "человеческое знание действительно содержит такие  необходимые  и строгом смысле всеобщие,   стало быть чистые априорные суждения".

В целом  придерживаясь метафизической концепции  абсолютной истины, Кант,  в частности  считал ее конкретным  воплощением   в естественную физику Ньютона, а  в математике - геометрии Эвклида.

Кантовский  априоризм  имел  ярко  выраженный    субъективно-идеалистический смысл,  так  как  требовал  отказаться   "от господствующих убеждения"(материалистического по своей  сути), что всякие  наше  знания   должны сообразовываться с предметами (т.е. отражать в сознании познаваемые предметы) и исходить из предположения, что   предметы  должны  сообразовываться с нашим познанием.

Самым же крупным дефектом   априористической  конструкции канта является ее полная отвлеченность от  критерия   практики.

Принципиальное  значение в гносеологической концепции  Канта имеет тезис:

"Все  теоретические науки основанные на  разуме,   содержат априорные синтетические суждения как принципы."

Синтетическими  Кант называл суждения,  в  которых  "связь предиката с субъектом  мыслится без тождества",  что  отличает их от аналитических суждений, в которых эта связь мыслится через тождество.  Речь шла о  том,   что в аналитических  суждениях предикат лишь раскрывает импулицентное   содержание логического субъекта, а в синтетических - обогащает это содержание новыми характеристиками; поэтому Кант именовал аналитические суждения "поясняющими", а синтетические - "расширяющими". Глубокий смысл в различии этих определений состоял в отрицании Кантом  учения Лейбница (и всего одностороннего рационализма 17-18 вв.) о возможности аналитически вывести всеохватывающую систему знания из первичных априорных понятий,   равно как в утверждении,  что подобная система может строится  лишь синтетически, т.е.  как показывают дальнейшие кантовские разъяснения, с обязательным включением эмпирическго   материализма, органически соединяемого при этом с априорными элементами.

Наполняя  новым содержанием один из схоластических  терминов, ставший  одним  из важнейших  понятий "критической философии", Кант назвал "транцендентальным всякое познание,  занимающееся не  столько   предметом,  сколько видами нашего познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным априори". Трактуя тем самым "транцендентальное познание", как сугубо гносеологическое и притом априористское Кант характеризовал "Критику чистого разума",   как "транцендентальную критику" и вместе с тем как полную  идею  "транцендентальной   философии", которая должна  быть создана в будущем на основе содержащегося в этом произведении плана,  полного перечня "всех основных понятий составляющих указанное чистое знание.

Охарактеризовав "Критику чистого разума" исходным положением своей гносеологии, Кант подразделяет основную часть этого  произведения на учение о началах  и учение о методе. Кант предпочел     резко, почти    абсолютно    разграничить чувственность и интеллект,   как "два основных  ствола  человеческого познания",  которые выростают,   "быть может из одного общего, но неизвестного нам корня". 

26.Понимание  личности, свободы,  истории в творчестве  Николая Бердяева.

Философию Бердяева считают экзистенциально  заострённой из-за того, что главной  её проблемой он объявил выяснение  смысла бытия в перспективе человеческого  существования. Мир имеет смысл  лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория  у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода  имеет внебытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:

* Первичную  иррациональную свободу, то есть  чистую произвольность.

* Рациональную  свободу, то есть исполнение  морального долга. 

* Свободу  в Боге.

 Бердяев  убежден, что подлинная свобода  ничем не ограничена, она не  может контролироваться даже  Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.

 Ярким  выражением его взглядов стала  книга “Философия свободы”, вышедшая  в 1911 году. В этой книге он  доказывает, что вся философия  -

 порождена  религией, поэтому отказываться  от веры в бога, как основания  любого мировоззрения значит ограничивать свой взгляд на мир.” Отречение от разума мира сего - безумие в Боге есть высший подвиг свободы, а не рабство и мракобесие: отречением от малого разума, преодолением ограниченности логики обретается разум большой...” Однако он не признает за официальной православной церковью права диктовать свое понимание мира и бога кому – бы то ни было. Понять Бога нельзя логическими рассуждениями. Бог сам выбирает того, кто может свидетельствовать о нем, и дает ему великое чудо Откровения. Бог сам рассказывает о себе устами евангелистов и пророков. Действительно, если мы обратимся к Библии, то увидим, что все знания, которые полученные людьми от Бога получены в акте мистического откровения. Например, Моисею он диктует 10 заповедей, Марии и Иосифу благовествует о рождении Иисуса, Иоанну показывает конец света и т.д. Именно такое знание Н. А. Бердяев считает высшим по сравнению с тем, что мы называем наукой. Но только истинной свободный человек, свободный духовно может постичь высшую истину, поэтому Н. А. Бердяев и называет свою книгу “Философией свободы”. 
 
 
 
 
 

27.Психоанализ  Зигмунда Фрейда  и философия неофрейдизма.

Сущность  психоанализа можно рассматривать  на трех уровнях:

1.психоанализ  - как метод психотерапии;

2.психоанализ  - как метод изучения психологии  личности;

3.психоанализ  - как система научных знаний  о мировоззрении, психологии, философии.

В результате творческой эволюции З. Фрейд рассматривает  организацию психической жизни  в виде модели, имеющей своими компонентами различные психические инстанции, обозначенные терминами: Оно (ид), Я (эго) и сверх-Я (супер-эго).

Под Оно (ид) понималась наиболее примитивная инстанция, которая охватывает все прирожденное, генетически первичное, подчиненное принципу удовольствия и ничего не знающее ни о реальности, ни об обществе. Она изначально иррациональна и аморальна. Ее требованиям должна удовлетворять инстанция Я (эго).

Эго - следует  принципу реальности, вырабатывая ряд  механизмов, позволяющих адаптироваться к среде, справляться с ее требованиями.

Особое  значение придавалось сверх-Я (супер-эго), которое служит источником моральных и религиозных чувств, контролирующим и наказующим агентом. Если ид предопределен генетически, а Я - продукт индивидуального опыта, то супер-эго - продукт влияний, исходящих от других людей. Оно возникает в раннем детстве и остается практически неизменным в последующие годы. Сверх-Я образуется благодаря механизму идентификации ребенка с отцом, который служит для него моделью. Если Я (эго) примет решение или совершит действие в угоду Оно (ид), но в противовес сверх-Я (супер-эго), то Оно испытывает наказание в виде эфоров совести, чувства вины. Поскольку сверх-Я черпает энергию от ид, постольку сверх-Я часто действует жестоко, даже садистски. От напряжений, испытываемых под давлением различных сил, Я (эго) спасается с помощью специальных "защитных механизмов'' - вытеснения, рационализации, регрессии, сублимации и др. Вытеснение означает непроизвольное устранение из сознания чувств, мыслей и стремлений к действию. Регрессия - соскальзывание не более примитивный уровень поведения или мышления. Сублимация - один из механизмов, посредством которого запретная сексуальная энергия, перемещаясь на несексуальные объекты, разряжается в виде деятельности, приемлемой для индивида и общества. Разновидностью сублимации является творчество.

Ведущим представителем неофрейдизма был Э. Фромм. Он считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления  это следствие погруженности личности в различные социальные Среды. К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта:

1.  человек,  по его словам, изначально находится  между жизнью и смертью, "он  брошен в этом мире в случайном  месте и времени" и "выбирается  из него опять же случайно",

2.   существует противоречие между  тем, что каждое человеческое  существо является носителем  всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их  в результате кратковременности  своего существования. Человек  не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными  способами, соответственно своему  характеру и культуре.

 Совершенно  иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории.

На творчество одного из лидеров неофрейдизма К. Хорни оказала серьезное влияние ситуация социальных потрясений, в которые вошел мир в период второй мировой воины, связанных с установлением фашистского господства в Германии и фашистской оккупации Европы.

 В  книге "Наши внутренние конфликты" (1945) К. Хорни формирует три типа направленности поведения личности по отношению к окружающим ее людям:

1.  к  людям, как потребность в любви

2. от  людей, как потребность в независимости

3.  против  людей, как потребность во власти.

 При  стойком доминировании в поведении  индивида одного из этих векторов  складываются три типа невротической  личности:

1. услужливая, ищущая любви, одобрения любой  ценой

2.    пытающаяся отрешиться от общества

3.   агрессивная, жаждущая престижа  и власти.

Идеи  нефрейдизма, несмотря на свои психологические концепции, имели огромное влияние на общественную жизнь, этику, культуру. Воззрения неофрейдистгов получили особенно широкую известность в середине 60х годов во времена выступлений "новых левых", которые с энтузиазмом восприняли идеи Райха о "сексуальной революции". 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

25.Сергей  Булгаков о «Философии  хозяйства».

Сергей  Николаевич Булгаков (1871—1944) — философ, богослов, экономист, религиозный и  общественный деятель. В 1912 г. создает  один из главных своих трудов — "Философию  хозяйства".

Часть первая. Мир как хозяйство". С. Н. Булгаков предпринял попытку преодолеть непродуктивный отход политической экономии от философии, оригинально  соединив в философии хозяйства  философию и теорию экономики. Собственно, философия хозяйства это и  есть философское, мировоззренческое, методологическое осмысление проблем  экономики в их взаимосвязи с  формами духовной жизни общества. Булгаков развенчивает узость подходов экономического материализма, экономического прагматизма, экономического детерминизма, которые препятствуют достижению высокой нравственно-духовной цели человеческого бытия. В "Философии хозяйства" не рассматриваются специально конкретные понятия экономической теории: капитал, деньги, цена, товарообмен и т. п. В политической экономии выделяется именно философский аспект, анализируются мировоззренческие и методологические положения экономической теории, она поднимается до уровня философии — целостной философии хозяйства. Проблемам экономической теории дается философское толкование. Булгаков не может согласиться с принижением роли труда, с его зауженной трактовкой и в политэкономии, и в философии. Он рассматривает труд с мировоззренческих позиций, как основополагающий феномен жизни, как "мирообра-зующий, космогонический фактор". Критика Булгаковым теории трудовой стоимости выражает его тревогу по поводу кризиса, к которому пришла политическая экономия, понимание необходимости поиска новых подходов, новой парадигмы. Оригинально рассматривается в философии хозяйства проблема богатства, которая занимала умы представителей эконо­мической мысли с момента ее возникновения, скажем, меркантилизма как политэкономической школы, и до наших дней. Книга последнего "Исследование о природе и причинах богатства народов" вышла в 1776 г. Булгаков отдает должное своим предшественникам и отмечает, что богатство есть блага. Вся величественная структура мироздания держится, по Булгакову, на трех китах: человек, природа, культура. Бытие человека, а это хозяйственное бытие, нельзя объяснить только с опорой на экономику. В многообразных актах хозяйства осуществляется по существу единая деятельность, субъект хозяйства воздействует на его объект, совершается взаимодействие natura naturans и natura naturata. Оно синтезируется из отдельных актов как процесс не только экстенсивный, но и интенсивный, и оно синтезируется в одном объекте как трудовое, хозяйственное им овладение (на языке политической экономии это называется "развитием производительных сил"). Экономическая наука, как ее оценивал Булгаков, при всех ее достижениях не поднимается выше примитивного мировосприятия. Далеко не все определяется "экономизмом". Он рассматривает отношение хозяйства и хозяина, природы и человека, выходит на идеи философии космизма как последователь учения Н. Ф. Федорова. По мнению последнего, если условием бесконечного прогресса истории является смерть, то необходимо победить ее, стремиться к преодолению смертоносных сил во внешнем мире и самом человеке. Как утверждает Булгаков, "хозяйство есть борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм. Хозяйство рассматривается и в эсхатологическом плане. Божественная София является основой человеческого бытия. Сферой деятельности человека, космическим хозяйством становится весь мир. С такой позиции производство рассматривается как "теоретически-практическое, проективно-деятельное, идеально-реальное, субъект-объектное" отношение человека к миру. Философия экономики допустима как составная часть философии хозяйства вообще. Тогда она не теряет мировоззренческой обусловленности и бывает способна к мировоззренческому же рассмотрению экономики. Без философии хозяйства невозможно целостно представить и сущностно понять экономику, равным образом И получить полноценную философию экономики. А философия хозяйства способна выдвинуть ключевые вопросы современного общественного бытия и находить способы их решения. 
 

1. Предмет философии. Специфика философского знания.
2. Натурфилософия в Древней Греции. Милетская школа.
3. Философская система Платона.
4. Аристотель как создатель первой системы философских категорий.
5. Систематизация христианской философии Аврелием Августином.
6. Концепция "двух истин" Фомы Аквинского.
7. Политико-философские взгляды Н. Макиавелли.
8. Развитие гносеологии Френсисом Бэконом.
9. Рационалистическая теория познания Рене Декарта.
10. Учение о субстанции и ее атрибутах Бенедикта Спинозы.
11. Гносеология И.Канта.
12. Категорический императив И.Канта.
13. Принцип построения философской системы Г.В.Ф.Гегеля.
14. Законы диалектики Г.Гегеля.
15. Принципы, законы и категории марксистской диалектики.
16. Сущность и структура материалистического понимания истории.
17. Иррационализм как направление западноевропейской философия xix века. А. Шопенгауэр.
18. Фридрих Ницше как основоположник «философии жизни». Критика христианской морали.
19. Проблемы бытия, времени, человека в философии Мартина Хайдеггера.
20. Экзистенциализм о свободе личности (Жан-Поль Сартр, Альбер Камю).
21. Характерные черты и проблематика русской православной философии XIX века.
22. «Философия общего дела» Николая Федорова.
23. Система православной философии Владимира Соловьева.
24. Философские идеи Достоевского Ф.М. и Толстого Л.Н.
25. Сергей Булгаков о «Философии хозяйства».
26. Понимание личности, свободы, истории в творчестве Николая Бердяева.
27. Психоанализ Зигмунда Фрейда и философия неофрейдизма.
28. Философская герменевтика Х.Г.Гадамера.
29. Аналитическая философия конца XX века. Взаимодействие философии и науки.
30. Глобальные проблемы человечества (философский аспект). Альтернативы человечества в XXI веке.

Русская философия как явление культуры возникла и развилась лишь в XIX веке.

По сравнению  с философией других стран Европы русская философия – более  позднее явление. Это, в частности, связано с тем, что Россия влилась  в мировое русло культуры и  цивилизации позже других народов  Европы. Лишь в начале XVIII в. Петр I прорубил "окно" в Европу. Потом длительное время Россия переваривала разные влияния со стороны Голландии, Германии, Франции, Англии и лишь в XIX веке она стала освобождаться от иностранного влияния и заговорила своим голосом, стала вполне самостоятельной. Появилась русская поэзия (А. С. Пушкин, М. Ю. Лермонтов), проза (Гоголь, Достоевский, Л. Толстой), музыка (Глинка, Чайковский, Мусоргский, Бородин, Рахманинов, Скрябин), живопись (Репин, Суриков, Васнецов). Появились великие ученые (Н. И. Лобачевский, Д. И. Менделеев), изобретатели (Яблочков, А. С. Попов). И это все появилось в XIX веке. Если взять конкретно философию России, то в этой области не было каких-то выдающихся успехов, как в науке или в искусстве. Почти весь XIX век русские философы говорили не своим голосом, а пытались воспроизвести разные западные философские концепции и учения, в основном, немцев. Было обожание Гегеля, увлечение Шопенгауэром.

     В общем и целом русской философии  дооктябрьского периода был свойственен  человекоцентризм или этикоцентризм. Она обсуждала проблемы человеческого бытия, жизни и человеческих взаимоотношений, по каким нормам стоит человеку жить. В этом ее сила и слабость одновременно. Слабость в том, что ее предмет был ограничен (вспомним: философия состоит из трех частей: учения о мире; учения о человеке и обществе и учения о разных формах-методах человеческой деятельности).

Сила, ценность русской философии в том, что  она строила свои идеи о человеке и обществе на основе литературной критики, анализа художественной культуры, литературы, живописи, музыки, т.е. эмпирической базой русской философии была русская художественная культура. В  этом ее главное достоинство. Западная философия ориентировалась главным  образом на естественные науки, а  русская философия – на русскую  литературу, на анализ ситуаций, образов, которые давала русская художественная культура. Достоевский и Толстой  – два титана русской культуры – были философствующими писателями, и их литературные творения давали пищу для размышления многим философам.

Основные  дискуссии развертывались между  материалистами и идеалистами, славянофилами  и западниками.

Нужно иметь в виду, что в царской  России церковь не была отделена от государства и закон божий преподавался как обязательный во всех гимназиях и школах. Отказ от религии для русского человека был равносилен нравственному подвигу. Поэтому немногие отваживались открыто порвать с религией и церковью. Тем не менее в русской философии XIX века ориентированный на естественные науки материализм стал мощным умственным движением. В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев, Г. В. Плеханов — столпы русского материализма.

Все же поддержка государством религии  и церкви сделала свое дело. В  философии преобладало религиозно-идеалистическое  направление, то есть количественно  философов-идеалистов было гораздо  больше, чем философов-материалистов. Это и П. Я. Чаадаев, и славянофилы, и В.С. Соловьев, и Н. А. Бердяев, и  многие другие.

Следует упомянуть еще об одном философском  направлении, весьма своеобразном, нетрадиционном. Это космизм (Н. Ф. Федоров, Н. А. Умов, В. И. Вернадский, А. Л. Чижевский). 
 

29.Аналитическая  философия конца  XX века. Взаимодействие философии и науки.

Аналитическая философия (англосаксонская философия, англо-американская философия) — направление  в философской мысли XX века, развивающееся  преимущественно в англоязычных странах и объединяющее большое  количество разнообразных концепций  и школ. Общими для аналитической  философии являются следующие моменты:

-лингвистический  поворот — философские проблемы  определяются как лежащие в  области языка, поэтому их решение  связано с анализом языковых  выражений;

-семантический  акцент — сосредоточение внимание  на проблемах значения;

-аналитический  метод — предпочтение анализа  всем остальным видам философской  рефлексии.

Основателям аналитической философии являются Готлоб Фреге, Джордж Мур, Бертран Рассел и Людвиг Витгенштейн. Кроме того, сходная проблематика разрабатывалась в неопозитивизме Венского кружка.

Континентальная философия — термин, используемый для определения одной из двух главных традиций современной западной философии. Такое название было использовано, чтобы отличить эту традицию от англо-американской или аналитической философии, потому что, в то время, когда различие было впервые отмечено (в середине двадцатого столетия), континентальная философия  была доминирующим стилем философии  в континентальной Европе, в то время как аналитическая философия  была преобладающим стилем в англоговорящем мире.

В XX столетии философия представлена, в частности, такими противоположными направлениями, как сциентизм и антисциентизм. Сциентизм (от лат. scientia — наука) ориентирован больше на развитие естествознания и является продолжением позитивизма XIX в. Образцом научности прежде всего рассматривается современная физика. Однако ее новейшие открытия, приведшие к созданию теории относительности и квантовой теории в ее новейшем варианте, обусловили появление нового вида рациональности, исходящей из учета противоречивой природы физических объектов. В силу этого противоположность сциентизма и антисциентизма, который отнюдь не полагается на ясность научного мышления, оказывается весьма относительной. Стирается также резкое противоречие между рационализмом и эмпиризмом, рационализмом и иррационализмом.

На новой  научно-исторической основе сохранились  также доктрины материализма (антропологический  материализм, научный материализм) и некоторые системы спекулятивного идеализма (неотомизм, неореализм и  др.). В то же время просматривается  тенденция к диалогу и синтезу (но не к слиянию) ряда современных  направлений в области философии. В развитии современной философии  стало обычным использование  достижений разнообразных школ. Так, например, в работах известного философа Ю. Хабермаса, одного из представителей Франкфуртской школы, эта тенденция выразилась в использовании многих положений психоанализа, герменевтики, марксизма, современного позитивизма. Современная лингвистическая философия с успехом использует идеи феноменологии. Таким образом, в XX в. четко проявилась тенденция к открытости и взаимообогащению разных философских школ

23.Система  православной философии  Владимира Соловьева.

У философской  системы Соловьева два основных истока — философия, как рациональная наука, и вера, как явление иррациональное. И эту двойственность русский  мыслитель не смог преодолеть, более  того, и не собирался преодолевать, ибо считал, что "двойственность…  есть основной факт мировой жизни". В этом постулате, ставшим методологической базой учения Соловьева, можно явно увидеть диалектическую сущность его  философии. Ведь, по мнению Соловьева, в основе познания мира лежит диалектическое и мистическое единство трех начал: наука (имеется в виду, естественные науки) дает нам знания о реальном мире природы; философия представляет знания об идеальном мире; вера (мистическое  озарение) помогает нам познать Бога. Таким образом, цельное знание —  это сущностная совокупность всех трех начал (науки, философии, веры). Этот своеобразный сплав науки, философии и веры (мистики) и позволил В.С. Соловьеву  создать довольно сложную философскую  систему.

С точки  зрения Соловьева, в начале и основе мира лежит идеальный мир —  некое Абсолютное, которое можно  рассматривать как философского Бога. Это Абсолютное=Бог порождает внутри себя одновременно Единое (порядок) и множественное (хаос). В совокупности Абсолютное=Бог, Единое и множественное составляют идеальное "Всеединое", в котором содержатся идеальные сущности всех вещей реального мира.

Целью существования "Всеединого" является превращение в абсолютное "Всеединство", и для этого идеальное "Всеединое" должно охватить собой мир реальных, природный вещей и явлений. Поэтому идеальное "Всеединое" порождает реальный мир. Причиной, которая побуждает "Всеединое" (Абсолютное=Бога) к рождению реального мира, по глубочайшему убеждению Соловьева, является София.

София — это 1) "небесное Существо, отделенное от тьмы земной материи"; 2) "истинная причина творения и его цель"; 3) "объединяющая сила разделенного и раздробленного мирового бытия". Иначе говоря, София представляет собой некую Мудрость Бога, которая  составляет не только причину, но и  цель творения.

Средством творения мира является опять же мистическая  сила Абсолютного=Бога — Мировая Душа, с помощью которой Бог воплощает заключенные во "Всеедином" идеальные сущности в реальности, в том числе в физические тела.

В процессе своего существования "Всеединство" проходит несколько этапов, и в  итоге возвращается к собственной  идеальной сущности Абсолютному=Богу, но уже в развернутом, в более совершенном виде.

Важнейшим элементом и средством возвращения "Всеединства" к Абсолютному=Богу является человечество.

Богочеловечество  — процесс и цель существования  человечества, постепенное одухотворение  человечества через внутреннее усвоение и развитие божественного начала, это подлинный исторический процесс, внутри которого происходит Боговоплощение, т.е. действительное и индивидуальное соединение Божественного Логоса с душой мира.

Из этого  представления следовало и учения Соловьева о человеке. По мнению русского философа, человек — это "духовный центр мироздания".

Так в  философии Соловьева возникает  идея необходимости единства всего  человечества, которую он постоянно проводил в своих работах.

По его  убеждению, Россия вовсе не обладает какой-то особенной от всего человечества судьбой. Соловьев утверждал, что смысл "русской идеи" заключается  в христианском преображении мира на началах добра, истины и красоты.

Таким образом, по Соловьеву, "русское" равно "христианскому", а так  как христианство не признает деления  по национальному признаку ("ни эллина, ни иудея"), то и русские должны забыть о своих национальных проблемах: "Русский народ — народ христианский, и, следовательно, чтобы познать  истинную русскую идею, нельзя ставить  себе вопроса, что сделает Россия чрез себя и для себя, но что она  должна сделать во имя христианского  мира, признаваемого ею и во благо  всего христианского мира, частью которого она предполагается". 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

22.«Философия  общего дела» Николая  Федорова.

Николай Федорович Федоров, оригинальный философ  и мыслитель, явился одним из основоположников и создателей так называемого  «русского космизма», особого учения о сущности бытия мира и человека. Он является создателем специфического философского учения, которое он обозначил как «Философия общего дела», которое затрагивает и касается всех живущих людей на земле.

У каждого  выдающегося мыслителя и философа есть всегда побудительные, личные нравственные мотивы, которые заставляют его искать ответы на фундаментальные проблемы бытия мира, но особенно бытия человека. Таким нравственным мотивом в  создании своего философского учения у Н.Ф. Федорова выступает чувство  вины перед своими родителями, а  шире – предками. Из чувства вины рождается и чувство долга  перед родителями, перед предками. Сознание, что долг этот не оплачен, есть сознание своей зависимости, рабства, невольности, смертности, словом, небратства. В неоплаченном долге заключается наказание рабством, смертью. Оплаченный долг есть возвращение жизни своим родителям, то есть долга своим кредиторам, и через то – свободы себе». Оплаченный долг перед родителями, по Федорову, состоит в преодолении смерти и смертности людей, которые, как слепая сила, тяготеют над всеми поколениями людей, над человеческим родом как таковым. В смерти он видит источник и причину бедности человеческой жизни, социальных коллизий и катастроф, она есть источник зла как такового. Свою философию в силу этого всеобщего нравственного долга он и называет «Философией общего дела», в которой он анализирует реально возможные пути решения данной проблемы – преодоление смерти, смертности и воскрешение во всей полноте телесного и духовного бытия (буквально – возвращения к жизни) всех ранее живших.

Кроме того, Федоров считает, что его  философия носит проективный  характер, а не спекулятивный, каковой  была вся предыдущая философия. То есть, идея воскрешения можем быть практически  и предметно воплощена.

Н. Федоров  считает, что только в природе, хотя она сама прародитель смерти и  смертности, человек может найти  средства и резервы для возвращения  к жизни умерших. Поэтому научное  знание о законах природы, открытие первопричин смертности с целью  ее преодоления, является первой необходимой  предпосылкой достижения реального  воскрешения.

Научное знание должно стать основой не для  изменения природы, а для регуляции  процессов в природе.

Воскрешение умерших поколений возможно, поскольку  в самой природе есть предпосылки, активируемые творчески и научно действующими людьми.

Он замечает, что если духовное воскресение –  дело Божественного откровения, которое  закончено, то воскрешение представляет собой сугубо человеческое дело, которое  и должно начаться. Воскрешение –  не ожидание, а сознательное, активное действие. Проективность общего дела, осуществляемого живущими поколениями, реализуется только тогда, считает Н. Федоров, когда в основе деятельности людей по воскрешению лежат глубинные мотивы и побуждения, фундаментальные по своему содержанию. Любовь должна носить особый характер или вид, чтобы стать основой родства всех людей как братства. Он называет ее «сыновной любовью». В конкретном виде она выступает любовью детей к отцам, поскольку только «по отцу люди братья». Такая любовь, по Н. Федорову, есть наиболее полное воплощение догмата Св. троицы – Бога-отца, Бога-сына и Бога-Духа святого. Она носит платонический характер, в ней «долг сынов и дочерей человеческих ко всеобщему отечеству берет окончательный перевес над обществом полового подбора».

Н. Федоров  понимает, что достижение цели «общего  дела», воскрешения всех умерших, требует  особой организации общественной жизни  и особого государственного устройства. Наиболее подходит для реализации целей  общего дела, по Н. Федорову, общество, основанное на патриархальных общинных отношениях. Во-первых, потому что в  основе их лежат семейные отношения, культивирующие братскую и сыновнюю любовь. Во-вторых, в патриархально-общинных отношениях нет места эгоизму, являющемуся  препятствием для целей общего дела. Он сторонник не гражданского общества, поскольку в его основе, по его  мнению, лежит эгоизм, обернутый  в правовую форму, а патриархально-общинного  общества, основанного на семейственности  и родстве. Дело воскрешения требует  от каждого человека высочайшей активной трудовой деятельности. Таким видом  должно стать земледелие, которое  управляет всеми природными процессами – землей, метеорологией и даже всей солнечной системой, но самое  главное – земледелие есть наиболее совершенная система регуляции  природы

В своей  философии Н. Федоров пытается соединить  в гармоническое единство православие, преобразованное в культ предков, науку и научное знание, доступное  всем, и технологию, базирующуюся на естествознании. Он предостерегает, что  если наука, техника, технология не будут  служить целям общего дела, то они  породят непреодолимые проблемы современной цивилизации, ведущие  к деградации человечества и его  самоуничтожению.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

28.Философская  герменевтика Х.Г.Гадамера

Разработка  философии герменевтики как одного из направлений современной европейской  философии была начата итальянским  историком права Эмилио Бетти (1890–1970), а затем продолжена немецким философом Хансом Георгом Гадамером (1900–2002) в его работах «Герменевтический манифест» (1954), «Общая теория понимания» (1955), «Истина и метод» (1960). Гадамер реконструирует учение своих предшественников и создает философию понимания. В его определении это способ освоения мира человеком, в котором наряду с теоретическим знанием существенную роль играет непосредственное переживание («опыт жизни»), состоящий из различных форм практики (опыт истории), формы эстетического переживания, («опыт искусства»). Хранилищем опыта являются язык, искусство.

Основой герменевтики Гадамер считал так называемую понимающую психологию как способ непосредственного постижения целостности душевно-духовной жизни. Анализируя «чистое» сознание, Гадамер выделяет несознаваемый фон интенциональных актов, отводя герменевтике роль учения о бытии в традициях гегелевской диалектики. Он приходит к убеждению, что слишком тесная связь бытия со своим прошлым является помехой для исторического понимания подлинной сущности и ценности. Согласно Гадамеру, основу исторического познания всегда составляет предварительное понимание, заданное традицией, в рамках которой происходят жизнь и мышление.

Основными понятиями философии Гадамера являются «практика», «жизнь», «слово», «диалог». Герменевтический опыт, т.е. перемещение в чужую жизнь, основан на стремлении понять «другого». В основе геменевтического опыта лежит предание, отраженное в фольклоре; опыт жизни, включающий прожитые события в поколениях, хранящиеся в народной памяти, в легендах, искусстве, культуре, в словоупотреблении. Искусство, считает Гадамер, способно дать философии жизни новый импульс.

Главное, что обретается в опыте, – готовность к обновлению, изменению, к встрече  с «иным», которое становится «своим». Опыт переживаний, ошибок, страданий, разбитых надежд приводит к осознанию своих  границ и одновременно к открытости конечного человеческого существа в свете всеобщего, универсального. Открытость опыта, знание того, что  можно ошибиться, приводят к поискам  истины через личностное постижение на основе собственного опыта. Но опыт – не только нравственное испытание, он испытывает «на прочность» наши умения. Опыт практичен. Он усмиряет фантазии, привязывает разум к действительности. На пути познания можно придти к  истинному знанию и заставить  природу служить себе.

Процесс понимания Гадамер делит на составные части. Он выделяет предпонимание, которое вырастает из обращенности к делу в виде предмнения, предрассуждения, предрассудка. У Гадамера вещи не заговаривают лишь потому, что они не обладают умением говорить. В своем молчании, однако, они определяют строй языка, той среды, в которой человек живет. Вещь сохраняет себя в слове. Мышление есть экспликация слова.

Много внимания Гадамер уделяет пониманию прекрасного, которое для него есть Благо. Прекрасное в самом себе несет ясность и блеск, это способ явления благого, сущего, данного в открытом виде, в соразмерности и симметрии. Прекрасное – это венец понимания, его полнота.

Определенные  индивиды, определенным образом занимающиеся производственной деятельностью, вступают в определенные общественные и политические отношения. Эмпирическое наблюдение должно в каждом отдельном случае – на опыте и без всякой мистификации и спекуляции – выявить связь  общественной и политической структуры  с производством. Общественная структура и государство постоянно возникают из жизненного процесса определенных индивидов – не таких, какими они могут казаться в собственном или чужом представлении, а таких, каковы они в действительности, т.е. как они действуют, материально производят и, следовательно, как они действенно проявляют себя при наличии определенных материальных, не зависящих от их произвола границ, предпосылок и условий.

     Производство  идей, представлений, сознания первоначально  непосредственно вплетено в материальную деятельность и в материальное общение  людей, в язык реальной жизни. Образование  представлений, мышление, духовное общение  людей являются здесь еще непосредственным порождением их материальных действий. То же самое относится к духовному  производству, как оно проявляется  в языке политики, законов, морали, религии, метафизики и т.д. того или  другого народа.

     В прямую противоположность немецкой философии, спускающейся с неба на землю, мы здесь поднимаемся с земли  на небо, т.е. мы исходим не из того, что  люди говорят, воображают, представляют себе, – мы исходим также не из существующих только на словах, мыслимых, воображаемых, представляемых людей, чтобы  от них прийти к подлинным людям; для нас исходной точкой являются действительно деятельные люди, и  из их действительного жизненного процесса мы выводим также и развитие идеологических отражений и отзвуков этого жизненного процесса. Мораль, религия, метафизика и прочие виды идеологии и соответствующие  им формы сознания утрачивают видимость  самостоятельности. У них нет  истории, у них нет развития: люди, развивающие свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этой своей действительностью  также свое мышление и продукты своего мышления. Не сознание определяет жизнь, а жизнь определяет сознание. При  первом способе рассмотрения исходят  из сознания, как если бы оно было живым индивидом; при втором, соответствующем  действительной жизни, исходят из самих  действительных живых индивидов  и рассматривают сознание только как их сознание.

     Там, где прекращается спекулятивное  мышление, – перед лицом действительной жизни, – там как раз и начинается действительная положительная наука, изображение практической деятельности, практического процесса развития людей. Прекращаются фразы о сознании, их место должно занять действительное знание. Изображение действительности лишает самостоятельную философию  ее жизненной среды. В лучшем случае ее может заменить сведение воедино  наиболее общих результатов, абстрагируемых из рассмотрения исторического развития людей. Абстракции эти сами по себе, в отрыве от действительной истории, не имеют ровно никакой ценности. Они могут пригодиться лишь для  того, чтобы облегчить упорядочение исторического материала, наметить последовательность отдельных его  слоев. Но, в отличие от философии, эти абстракции отнюдь не дают рецепта  или схемы, под которые можно  подогнать исторические эпохи. Наоборот, трудности только тогда и начинаются, когда приступают к рассмотрению и упорядочению материала – относится  ли он к какой-нибудь минувшей эпохе  или к современности, – когда  принимаются за его действительное изображение. Устранение этих трудностей обусловлено предпосылками, которые  отнюдь не могут быть даны здесь, а  создаются лишь в ходе изучения действительного  жизненного процесса и деятельности индивидов каждой отдельной эпохи.  
 

19.Проблемы  бытия, времени,  человека в философии  Мартина Хайдеггера.

Философия Хайдеггера основана на соединении двух фундаментальных наблюдений мыслителя. Во-первых, по его наблюдению, философия  на протяжении более чем 2000-летней истории  уделяла внимание всему, что имеет  характеристику «быть» в этом мире, включая и сам мир, но забыла о  том, что это значит. В этом заключается  хайдеггеровский «бытийный вопрос», который красной нитью проходит через все его работы. Свой главный труд, «Бытие и время», Хайдеггер открывает ситуацией из диалога «Софист» Платона, показывая, что Западная философия игнорировала понятие бытия, потому что считала его смысл самоочевидным.

Во-вторых, на философию оказало сильное  влияние знакомство Хайдеггера с  философией Э.Гуссерля, который не был сильно заинтересован вопросами истории философии. Структуру человеческого бытия в её целостности Хайдеггер обозначает как «заботу». Она представляет собой единство трех моментов: «бытия-в-мире», «забегания вперед» и «бытия-при-внутримировом-сущем» и является базисом хайдеггеровской «экзистенциальной аналитики», как он обозначил её в «Бытии и времени». Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Хайдеггер считал, что для описания опыта нужно сначала найти то, для чего подобное описание будет иметь смысл. Таким образом Хайдеггер выводит свое описание опыта через Dasein, для которого бытие становится вопросом. В «Бытии и времени» Хайдеггер критиковал абстрактный метафизический характер традиционных путей описания человеческой экзистенции, таких как «рациональное животное», личность, человек, душа, дух или субъект. Необходимостью для Dasein является принять эту возможность, ответственность за собственную экзистенцию, что является фундаментом для достижения аутентичности и специфической возможностью для избегания «вульгарной» и жестокой временности и публичной жизни.

Единство  этих двух мыслей в том, что обе  они непосредственно связаны  с временем. Dasein заброшено в уже существующий мир, что означает не только временной характер бытия, но и влечет за собой возможность использования уже устоявшейся терминологии Западной философии

 «Бытие  и время»

Исследование  бытия будет вестись Хайдеггером  через интерпретацию особого  вида бытия, человеческого бытия (Dasein). Только для него бытие и является вопросом. В книге исследование ведется через освещение таких тем, как смертность, тревога (не в обычном, а в экзистенциальном смысле), временность и историчность. Хайдеггером намечалась вторая часть книги, смысл которой состоял в «деструкции» (Destruktion) истории философии, но он не претворил в жизнь свои намерения 
 
 
 
 
 
 
 
 

20.Экзистенциализм  о свободе личности (Жан-Поль  Сартр, Альбер  Камю).

Основная  проблема экзистенциональной философии  Жана-Поля Сартра- проблема выбора.

Центральным понятием сартровской философии является "для-себя-бытие".

"Для-себя-бытие" - высшая реальность для человека, приоритетность для него его собственного внутреннего мира. Однако полностью осознать себя человек может только через "для-другого-бытие"-различные взаимоотношения с другими людьми. Человек видит и воспринимает себя через отношение к нему "другого".

Важнейшим условием жизни человека, ее "стержень", основание активности — свобода.

Человек находит свою свободу и проявляет  ее в выборе, но не простом, второстепенном (например, какую одежду надеть сегодня), а в жизненно важном, судьбоносном, когда решения избежать нельзя (вопросы  жизни и смерти, экстремальные  ситуации, жизненно важные для человека проблемы). Такой вид решения Сартр именует экзистенциальным выбором. Сделав экзистенциальный выбор, человек определяет свою судьбу на многие годы вперед, переходит из одного бытия в другое.

Вся жизнь  — цепочка различных "маленьких  жизней", отрезков разного бытия, связанная особыми "узлами" —  экзистенциональными решениями.

По Сартру, свобода человека абсолютна (то есть безотносительна). Человек свободен постольку, поскольку он способен хотеть. Например, сидящий в тюрьме заключенный  свободен, пока он чего-либо хочет: сбежать  из тюрьмы, сидеть дальше, покончить  жизнь самоубийством. Человек обречен  на свободу (в любых обстоятельствах, кроме случая полного подчинения внешней реальности, но это тоже выбор).

Вместе  с проблемой свободы возникает  проблема ответственности. Человек  ответственен за все, что он совершает, за самого себя ("Все, что со мной происходит, — мое").

Единственное, за что человек не может отвечать, — это за свое собственное рождение. Однако во всем остальном он полностью  свободен и должен ответственно распоряжаться  свободой, особенно при экзистенциональном (судьбоносном) выборе.

Альбер  Камю (1913 — 1960) сделал главной проблемой  своей экзистенциональной философии  проблему смысла жизни.

Главный тезис философа — жизнь человека в сущности бессмысленна.

Большинство людей живет своими мелкими заботами, радостями, от понедельника до воскресенья, из года в год и не придает своей  жизни целенаправленного смысла. Те же, кто наполняют жизнь смыслом, тратят энергию, мчатся вперед, рано или  поздно понимают, что впереди (куда они изо всех сил идут) — смерть, Ничто. Смертны все — и наполняющие  жизнь смыслом, и не наполняющие. Жизнь человека - абсурд (в переводе - не имеющая оснований).

Камю  приводит два главных доказательства абсурдности, безосновательности жизни.

• соприкосновение  со смертью — при соприкосновении  со смертью, особенно близкой и внезапной, многое, ранее казавшееся важным для  человека, - увлечения, карьера, богатство  — теряет свою актуальность и кажется  бессмысленным, не стоящим самого бытия;

• соприкосновение  с окружающим миром, природой — человек  беспомощен перед существующей миллионы лет природой ("Я чувствую запах  травы и вижу звезды, но никакое  знание на Земле не может мне дать уверенность, что этот мир мой").

В итоге  смысл жизни, по Камю, находится не во внешнем мире (успехах, неудачах, взаимоотношениях), а в самом существовании  человека. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

24.Философские  идеи Достоевского  Ф.М. и Толстого  Л.Н. 

Философское значение художественных творений Федора Михайловича Достоевского (1821–1881) признавали многие русские мыслители. «В историю  русской философии Достоевский  входит не потому, что он построил философскую  систему, — но потому, что он широко раздвинул и углубил самый  метафизический опыт. Достоевский больше показывает, чем доказывает. Метафизические идеи и проблемы («проклятые вопросы») наполняют жизнь героев Достоевского, становятся неотъемлемым элементом  сюжетной ткани его произведений («приключение идеи»), сталкиваются в  «полифоническом» диалоге позиций  и мировоззрений. Эта диалектика идей менее всего имела отвлеченный  характер. Она в художественно-символической  форме отразила глубоко личный, духовный, можно сказать экзистенциальный, опыт автора, для которого поиск  истинных ответов на «последние», метафизические вопросы был смыслом жизни  и творчества. Его христианское миросозерцание воспринималось далеко не однозначно: имели место как резко критические  оценки (например, К. Н. Леонтьевым), так  и исключительно позитивные характеристики. Но одно представляется бесспорным: изображая в своих произведениях взлеты и падения человека, «подполье» его души, безграничность человеческой свободы и ее соблазны; отстаивая абсолютное значение нравственных идеалов и онтологическую реальность красоты в мире и человеке; обличая пошлость в ее европейском и российском вариантах; Достоевский искал ответы на «вечные» вопросы прежде всего христианской мысли, выразив с поразительной художественной и философской силой присущий ей антиномизм, несводимость ни к каким рациональным схемам.

Религиозно-философские  искания другого  крупнейшего русского писателя Льва Николаевича  Толстого (1828–1910) были связаны с переживанием и осмыслением самых разнообразных философских и религиозных учений, на основе чего формировалась мировоззренческая система, отличавшаяся последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере — на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и соответственно своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного «символа веры». Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру совершенно бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают гораздо более неоднозначные оценки. Глубоким и сохранившим свое значение в последующие годы было влияние на молодого Толстого идей Ж. Ж. Руссо. Критическое отношение писателя к цивилизации, проповедь «естественности», вылившаяся у позднего Л. Толстого в прямое отрицание значения культурного творчества, в том числе и своего собственного, во многом восходят именно к идеям французского просветителя. Впрочем, в дальнейшем, в 80-е годы, отношение Толстого к идеям Шопенгауэра становится критичней, что не в последнюю очередь было связано с высокой оценкой им «Критики практического разума» И. Канта (которого он характеризовал как «великого религиозного учителя»). Однако следует признать, что кантовские трансцендентализм, этика долга и в особенности понимание истории не играют сколько-нибудь существенной роли в религиозно-философской проповеди позднего Толстого, с ее специфическим антиисторизмом, неприятием государственных, общественных и культурных форм жизни как исключительно «внешних», олицетворяющих ложный исторический выбор человечества, уводящий последнее от решения своей главной и единственной задачи — задачи нравственного самосовершенствования. Фактически основной смысл религиозного философствования Толстого и заключался в опыте своеобразной этизации христианства, сведения этой религии к сумме определенных этических принципов, причем принципов, допускающих рациональное и доступное не только философскому разуму, но и обычному здравому смыслу обоснование. Собственно, этой задаче посвящены все религиозно-философские сочинения позднего Толстого: «Исповедь», «В чем моя вера?», «Царство Божие внутри вас», «О жизни» и другие. Его конфликт с церковью был неизбежен, и, конечно, он носил не только «внешний» характер: критика им основ христианской догматики, мистического богословия, отрицание «божественности» Христа.  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

30.Глобальные  проблемы человечества (философский  аспект). Альтернативы  человечества в  XXI веке.

ПЕРВАЯ  ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА наших дней —  все еще сохраняющаяся УГРОЗА ТЕРМОЯДЕРНОГО ПОЖАРА. Призрак «судного дня», «омницида», уничтожения всех и вся еще бродит по планете.

ВТОРАЯ  ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — НАДВИГАЮЩАЯСЯ  ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КАТАСТРОФА. Колыбель наша и обитель в опасности.

ТРЕТЬЯ  ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — ОПАСНОСТЬ. НАВИСШАЯ НАД ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ТЕЛЕСНОСТЬЮ. Под домокловым мечом находится не только «внешняя» природа, та экологическая ниша, в которой мы живем, но и «внутренняя»: наш организм, плоть, человеческая телесность.

ЧЕТВЕРТАЯ, не менее страшная ГЛОБАЛЬНАЯ ПРОБЛЕМА — КРИЗИС ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ДУХОВНОСТИ. Практически все светские и религиозные, глобальные и региональные, древние  и новые идеологии не могут  сегодня даже сколько-нибудь доказательно ответить ни на актуальные проблемы эпохи, ни на вечные запросы духа. Беззащитная, мечущаяся, хромающая человеческая мысль во многих случаях оказывается  неспособной охватить настоящее, зрело  оценить прошлое, хотя бы как-то предвидеть будущее.

Нет сейчас надежных социальных теорий и философско-антропологических  концепций, в рамках которых можно  было бы более или менее определенно  охарактеризовать наше сегодня и  тем более — завтра. Страх, тревога, беспокойство пронизывают все пласты человеческого сознания. Один из влиятельных  американских философов Ричард Рорти весной 1995 г. в Институте философии РАН поведал о том, что в американском философском сообществе все настолько утомлены, что надеются на появление чего-то, но никто не имеет ни малейшего представления, каким оно должно быть.

Решение глобальных проблем неизбежно потребует  создания особого «генерального  штаба человечества», который должен определить стратегии использования  знаний для предотвращения глобальных катастроф. Соответственно, можно определить шесть наиболее важных целей корректировки  развития человечества.

1. Необходимо  установить контроль за «внешними пределами» роста человечества. Это означает приостановку хищнической эксплуатации Земли, которая как любое материальное образование имеет пространственные, временные, энергетические ограничения и ее ресурсы небесконечны. Вмешательство человека ведет к последствиям глобального характера, влияющего уже сейчас на климат Земли, изменение ее положения в Космосе в результате использования мощных энергий и т.д.

2. Необходимо  исходить из понимания «внутренних  пределов» роста. То есть речь  идет о том, что и собственно  человеческие характеристики индивида (физические, психологические, генетические) небеспредельны.

3. Важнейшей  задачей выступает также сохранение  культур. Под воздействием развитых  индустриальных государств человечество  стоит перед угрозой потери  национальной самобытности менее  развитых в индустриальном плане  стран

4. Веянием  времени, что еще раз подтверждает  сегодняшнее создание единой  Европы, становится задача создания  мирового сообщества как особой  целостности, что позволит осуществлять  контроль за более равномерным  развитием всех стран. 

5. Человечество  должно оптимизировать среду  своего обитания. Это означает, прежде  всего, учет прироста населения  в масштабах планеты, причем, прежде  всего за счет недостаточно  развитых стран, что неизбежно  потребует сознательного перераспределения  продукта.

6. Следующая  задача – это оптимизация производственной  системы, которая должна обеспечить  относительно «бескризисное» экономическое  развитие стран. В этом плане  необходимо научное решение проблемы  бюджета разных стран, в частности,  сочетание выделяемой доли на  вооружение, культуру и образование,  социальную сферу и т.д.

Таким образом, можно сделать вывод, что  в настоящее время происходит резкое увеличение значения человеческого  фактора в культуре, а всего  человечества - как планетарного фактора  развития Земли и Космоса. Это  постепенно приводит к осознанию  фактора разумности устройства бытия  и сознательного использования  этой разумности.