Русская религиозная философия XIX — XX веков

. Русская религиозная философия XIX — XX веков.

Русская религиозная философия  изначально основывалась на традициях  православной веры. Однако во второй половине XIX века значительно выросло влияние  науки, все большей популярностью стали пользоваться идеи материализма и атеизма. Все это вызвало у представителей отечественной религиозной философии стремление интегрировать в теологическую концепцию новейшие достижения человеческого духа, прежде всего науки, то есть в определенной мере модернизировать религиозное видение мира. Исходившая из определяющей роли Бога в мироздании, русская религиозная философия по-своему осмыслила многие «вечные» для ищущего истину разума вопросы — об устройстве бытия и критериях познания, о смысле истории и человеческой жизни, о сущности свободы и творчества и т.п.

Развернутую и последовательную религиозно-философскую систему  удалось создать выдающемуся  русскому мыслителю В. С. Соловьеву (1853—1900 гг.). Его философия складывалась под влиянием пантеистических идей Б.Спинозы и Г.Гегеля и синтезировала в себе основные достижения русской религиозной философии XIX века. Мыслитель развивал свою концепцию на основе модернизированного понимания догматов христианства. По мнению В.С.Соловьева, рационального доказательства бытия Бога нет, и убеждение в его существовании дается только в акте веры. Вместе с тем, исследования природы и человека все-таки наводят нас на веские свидетельства проявления божественной воли.Вся наша духовная жизнь свидетельствует о том, что в бытии есть смысл. Человеческая духовность разрушится, если отрицать наличие высшего идеального начала (Бога), придающего цель и смысл всему сущему.

Согласно В.С.Соловьеву, Бог (Абсолют) выше всякого определения, он находится «над» сотворенной  природой и более действителен, чем  материя. Абсолют содержит в себе принципиальную возможность появления всех конкретных форм мира — вещей и процессов, существ и эмпирических фактов. Связь Бога и мира предстает как связь сущности и явления. На основе теологического положения о трех ипостасях Бога В.С.Соловьев развил идею о тройственности Абсолюта. Одной его стороной является Логос, представляющий собой божественный замысел, всеобщую закономерность Вселенной, реализующуюся через законы природы в сотворенных вещах. Душа мира выступает как источник происходящих в мире изменений, созидающе-творческое начало природы в целом, идеальный образ Софии..

В.С.Соловьев доказывал, что  люди должны стремиться к одухотворению, и выражением этого является их приобщение к идеалам христианской религии. Основа всех преобразований — в нравственном совершенствовании человека, его активной деятельности по приближению к содержащимся в Абсолюте идеалам добра, истины и красоты благодаря взаимопомощи и взаимной поддержке, воспитанию в себе солидарности и ответственности, милосердия и сострадания. Мировая гармония возможна только в результате осуществления принципа любви, стремления всех живых существ друг к другу и к Богу.

Гносеологическая концепция  В.С.Соловьева имеет религиозно-этический  характер. Вместе с тем, русский мыслитель  стоял на позициях интеллектуализма, верил в познавательные способности человека

В.С.Соловьев развивал идею о том, что результаты познания не являются ценными сами по себе, а  зависят от уровня нравственности познающего человека. Только высокоморальная личность может достичь истинного знания..

В последние годы жизни  взгляды В.С.Соловьева приобрели  пессимистическую направленность, и он начал сомневаться в возможности богочеловечества в пределах земной истории. Он опасался угрозы вырождения людей в «зверочеловечество», предсказывал войны и бесчисленные страдания, писал о том, что грядет «всемирно-объединяющая власть Антихриста»

Идеи B.C. Соловьева оказали огромное влияние на дальнейшее развитие русской религиозно-философской мысли.

Традиции русской религиозной  философии продолжил выдающийся мыслитель XX века Н.А.Бердяев (1874—1948 гг.). В отличие от ортодоксального христианства, в модернизированной религиозной философии Н. А. Бердяева главными ценностями являются не смирение и благодарение, а творчество и свобода. В центре его мировоззренческих исканий находились также проблемы духовного развития человека, смысла жизни и истории. Вместе с тем, их трактовка вытекала из понимания философом ключевых онтологических вопросов. Так, по убеждению мыслителя, источником всего сущего являлся первобытный хаос, некая абсолютная свобода, содержавшая потенциальную возможность любого бытия. Затем из хаоса возник Бог. Доказывать рационально его существование не требуется, поскольку он сверхра-зумен, и попытки выразить божество посредством понятий ведут лишь к противоречию. Вместе о тем, согласно Н.А.Бердяеву, Бог реально присутствует в жизни святых и мистиков, людей высокой духовной и творческой направленности. После своего возникновения Бог как чистое духовное бытие сотворил из хаоса материю. Последовательность создания духа и материи обусловливает их различную роль в мире.

Русский мыслитель исходил  из того, что в центр философии  должен быть поставлен человек, так как любое бытие познается только из него и через него. В человечестве свобода из иррациональной развивается до уровня разумной, когда происходит осознанный выбор поведения и следование существующим моральным нормам. Однако одновременно происходит ограничение личности со стороны общества.

Выход из состояния вражды и подчинения виделся Н.А.Бердяеву в обращении к свободе, проникнутой любовью к Богу, в соборном единстве людей, так как действительно «свободный дух общителен и не является индивидуалистически изолированным».

Согласно Н.А.Бердяеву, поведение  человека не детерминируется обществом  и социальными условиями, его судьба зависит от внутреннего состояния духа, прежде всего от понимания им свободы и умения ею пользоваться. Поэтому над личностью нельзя ставить никаких более высоких ценностей, тем более превращать их в предмет поклонения. В этой связи Н.А.Бердяев обосновал идею самоценности конкретной личности: «живое конкретное существо, вот этот человек, выше по своей ценности, чем отвлеченная идея добра, общего блага, бесконечного прогресса и прочее. Это и есть христианское отношение к человеку...».

Социальная философия  Н.А.Бердяева также проникнута религиозным  духом, а на первом плане в ней находится мессианская тема. История рассматривалась философом как продолжение миротворения, но теперь уже не только Богом, но и людьми. В результате исторического процесса может быть достигнуто воссоединение человека с Богом. Для этого люди должны будут реализовать свою экзистенциальную свободу, своим творчеством преобразовать мир мертвых объектов и занять уготованное им Творцом место во Вселенной, создать из бездушного космоса «новое небо и новую землю».

Учение Н.А.Бердяева является одной из вершин отечественной философской  мысли. Однако значительную часть жизни  философ был вынужден провести вдали  от родины. Дело в том, что судьба русской религиозной философии  в XX веке оказалась весьма трагичной. Многие мыслители эмигрировали из Советской  России и были оторваны от родной земли. Оставшиеся, как уже говорилось в  рамках предыдущей темы, должны были «перевоспитываться», некоторые вообще погибли.

В соловецком лагере был безвинно расстрелян выдающийся русский мыслитель П.А.Флоренский (1882—1937 гг.). Будучи продолжателем концепции В.С.Соловьева о всеединстве, он весьма последовательно отстаивал религиозные идеалы. Так, им обосновывалась православная догматика, в частности, положение о триединстве Бога, почитание икон и аскетизм.

Большое внимание религиозный  мыслитель уделял проблеме истины. Согласно П.А.Флоренскому, абсолютная истина является продуктом веры, опирающейся  на церковный авторитет. Истина —  это выражение не земного, а потустороннего мира, и она достигается не рациональным познанием, а путем переживания, мистического озарения и интуиции. Важную роль в ее достижении играет соборность сознания, поскольку индивидуализм  искажает видение мира. Поэтому личность с ее эгоизмом должна признать первенство общего: «правда не может быть чьей-нибудь,... познается она сознанием соборным»³⁵. П.А.Флоренский критиковал гуманизм и человекобожническую культуру Возрождения, которая, по его мнению, привела к упадку духовности, поскольку основание человечности в то время стали искать в самом человеке, а не в Боге. Напротив, к средневековому «соборному сознанию» философ относился положительно.

С .Л. Франк (1877—1950 гг.) продолжал развивать и логически обосновывать концепцию всеединства и богочеловечества В.С.Соловьева, предпринял попытку примирить рациональное мышление с религиозной верой в рамках интуитивизма. Он доказывал, что понятийное мышление по своим возможностям уступает силе интуиции. Вместе с тем, согласно С.Л.Франку, и религиозный опыт оказывается более значимым для познания, чем рациональные формы исследования мира, ибо «он не может быть поколеблен никакими фактами, никакими истинами эмпирического порядка»³⁷. Религиозный мыслитель различал две разновидности бытия, существующие в единстве с «чистыми формами»: окружающую нас эмпирическую реальность (действительность), изучаемую средствами научного «отвлеченного мышления», и духовную реальность, открывающуюся через самосознание. Согласно разработанной философом кон- цепции «непосредственного знания», высшей способностью постижения мира является непосредственное переживание бытия находящимся с ним в единстве человеком. Так, о Боге как «последней глубине реальности» мы узнаем именно через внутренний опыт.

Н. О.Лосский (1870—1960 гг.) также отстаивал объективно-идеалистические взгляды, уделяя при этом особенно большое внимание этическим проблемам. По его мнению, этические категории (красота и добро, правда и справедливость) абсолютны, они укоренены во всей полноте бытия и поэтому едины для всех живых существ. По концепции Н.О.Лосского, Бог (Абсолютное) творит множество сверхпространственных и сверхвременных духовных сущностей (субстанциальных деятелей), которые образуют Царство Духа. Возвращение в Царство Духа возможно в результате перевоплощения. Мыслитель считал, что для этого человек должен выполнять следующий моральный закон: с помощью собственных свободных усилий неустанно созидать свою личность и морально совершенствоваться. Согласно Н.О.Лосскому, достоинство интуитивного познания состоит в его точности, поскольку в нем постигаются сами предметы, а не вторичные феномены сознания (ощущения, восприятия, представления), которые искажают действительность.

Русская религиозная философия  стала важным явлением национальной духовной культуры.

К сожалению, после Октябрьской  революции религиозная философия  в пределах России перестала существовать как влиятельное направление  и развивалась в условиях эмиграции. Как было подробно показано в предыдущей теме, в СССР установилось господство идеологизированного ленинского варианта марксистского учения. Тем не менее, некоторое мировоззренческое разнообразие в стране сохранялось (особенно вначале), и выражением этого стало дальнейшее развитие философии русского космизма.