Религиозно-философские взгляды средневековья

2.2 Отображение   христианского   учения  и  античной философии на идеологию философии средневековья

Мировоззрение и жизненные принципы  раннего  христианства первоначально формировались   в  противоположность  языческим. Однако по  мере  того  как  христианство  все   больше   стало приобретать популярность,      потребовалось рациональное обоснование догматов.  При этом использовались учения античных философов в новой интерпретации.

Таким образом идеология средневековой философии сформировалась на  взглядах христианства и античной философии. Эти два противоположных учения не так-то просто  было  связаны друг с  другом.  У  греков  понятие бытия было связано с идеей предела (пифагорейцы),   единого   (элеаты),   то    есть    сопределенностью и   неделимостью.

Беспредельное,   неделимое представлялось как несовершенство,  хаос,  небытие.  В  учении христианства же   бытие  характеризуется  как  высшее  начало, беспредельное всемогущество, которым обладает только Бог. Сущность и существование.

В средневековой философии проводится  различие бытия ,  или существования (экзистенции), и сущности (эссенции).  У  всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

Есть ли вещь?

Что она такое?

Какова она?

Почему (для чего) она есть?

Если первый  вопрос требует установить существование,  то остальные - сущность вещи.

У Аристотеля,    всесторонне   исследовавшего   категорию сущности, еще не было проведено столь  определенного  различия сущности и существования.  Четкое же различие этих понятий дал Боэций (около 480-524),  чья разработка проблем логики оказала решающее влияние   на   последующее   развитие   средневековой схоластики. Согласно Боэцию,  бытие (существование) и сущность-  это  вовсе  не одно и то же; только в Боге,   который есть простая субстанция, ..." ( интересно, почему же простая ?!) "...бытие и  сущность  совпадают"[5].  Что  же  касается  сотворенных вещей, то  они  не  просты,  а  сложны,  и  это  прежде  всего выражается в том,  что их бытие и их сущность не тождественны. Чтобы та или иная сущность получила существование,  она должна стать причастной   к   бытию   или   должна   быть   сотворена божественной силой.

Сущность вещи выражается в ее определении, в понятии этой вещи, которое мы постигаем разумом. О существовании же вещи мы узнаем из опыта, то есть из прямого контакта с вещами, так как существование возникает не из разума,  а  из  акта  всемогущей воли творца,  а  потому  и  не  входит  в понятие вещи.  Таким образом, понятие существования как не принадлежащего  к  самой сущности вещи вводится для осмысления догмата творения.

3. Направления философской мысли средневековья

Для средневековой философии очень характерны два течения: реалисты и  номиналисты. В то время слово  "реализм"  не  имел ничего   общего  с  современным  значением  этого  слова.

Под реализмом подразумевалось учение,  согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия,  или универсалии, а не  единичные  предметы.  Согласно  средневековым   реалистам,  универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме.  И только благодаря этому  человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом  и  носило  название  номинализма. Термин  "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам,   общие понятия - только имена;  они  необладают  никаким  самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования  некоторых  признаков,  общих для целого ряда вещей.  Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков,  характерных для каждого человека в  отдельности,  и  концентрации того,  что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем  кто  либо  из  животных  (по  крайней  мере мы,  люди так считаем).  Данное определение можно,  в принципе,  уточнить: у человека одна голова,  две руки,  две ноги и т.д.,  но это уже излишне,  так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека.

Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей,  а после вещей.  Некоторые номиналисты даже доказывали,  что общие понятия есть не более,  чем  звуки человеческого   голоса. К  таким  номиналистам  принадлежал ,например Росцелин (XI-XII века). Если углубиться в глубь этого вопроса, то довольно сложно встать на какую-то определенную сторону баррикады, но я больше склонен  все-таки  к  теории номиналистов,  хотя бы потому что одни и те же вещи могут быть по-разному  определены,  то  есть теряется  единственность  определения,  одно  и  то же понятие становится неоднозначным множественным определением (а может это наследие коммунистического атеистического воспитания?).

Однако,   с   другой   стороны,   если   взять    какой-нибудь математический объект,  например, отображение, то понятие само по себе реально,  то  есть  оно  существует,  а  предмета  как такового  нет,  так  как это придуманный человеком абстрактный объект.  Данная ситуация не вписывается в  рамки  номинализма, так  как  существует понятие,  не существует вещи:  понятие до вещи.  Теперь возьмем другой пример - понятие  алгоритма.  Как известно  всем математикам-программистам,  определения понятия алгоритма не существует  (точно так же, как не существует определения множества), однако сам алгоритм как написанный на бумаге текст,  как электрические заряды в  памяти  компьютера, как просто некоторая последовательность действий,  совершаемая каким-то  живым  существом,  например  человеком,  существует. Построена модель: вещь до понятия.

4. Теоцентризм - основа средневекового мировоззрения. Аврелий Августин

В средневековой    философии    очень   часто связывают с падением Западной Римской империи (476  год  н.э.), однако такая датировка является не совсем  корректной.  В  это время еще  господствует  греческая  философия,  и  с  ее точки зрения  началом  всего  является  природа.   В   средневековой философии, напротив, реальностью, определяющей все сущее есть Бог.  Поэтому переход от одного  мышления  к  другому  не  могло произойти  мгновенно:  завоевание Рима не могло сразу изменить ни социальных отношений (ведь греческая философия  принадлежит эпохе  античного рабовладельчества,  а средневековая философия относится    к    эпохе    феодализма), ни     внутреннего миропредставления людей, ни религиозных убеждений, построенных веками.  Формирование  нового  типа  общества  длится   весьма продолжительно.  В  I - IV  веках  н.э.  конкурируют  между собой философские учения стоиков, эпикурейцев,  неоплатоников,  и в это  же время формируются очаги новой веры и мысли,  которые впоследствии составят основу средневековой философии. Итак, период возникновения средневековой философии I - IV век н.э.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков. Средневековое мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее. В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе

средневековой онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании.

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения  (XIV-XV в.в.). Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Идеалистическая ориентация большинства философских систем средневековья диктовалась основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога - творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теоцентризма, креационизма, провиденциализма.

Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир  из ничего,  сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг  сохраняет,  поддерживает бытие  мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом (creatio  -  творение, создание). Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное  начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону  ее  и  потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается  из  природы,  из космоса  и  передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое  и  одушевленное  целое,  каким  его  считали  многие из греческих философов. Другим важным     следствием     креационизма    является преодоление характерного  для  античной  философии дуализма противоположных  начал  -  активного  и пассивного: идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический  принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница  между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  самотождественен,  ни от чего  другого  не зависит  и  является  источником  всего  сущего. 

Теоцентризм[6] - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

В средние века формируется новое  воззрение  на  природу. Новый взгляд  на природу лишает ее самостоятельности,  как это было в античности,  поскольку Бог не только творит природу, но и может действовать вопреки естесственному ходу вещей (творить чудеса). В христианском  вероучении  внутренне связаны между собой догмат о творении,  вера в чудо и убеждение в том, что природа "сама для  себя  недостаточна"  (выражение  Августина)  и  что человек призван быть ее господином,  "повелевать стихиями". В силу  всего  этого  в средние века меняется отношение к природе.  Во-первых,  она перестает быть  важнейшим  предметом познания,  как это было в античности (за исключением некоторых учений,  например  софистов,  Сократа  и   других);   основное внимание   теперь   сосредотачивается   на   познании  бога  и человеческой души. Эта ситуация  несколько меняется только в период позднего средневековья - в XIII и особенно в XIY веках. Во-вторых, если даже   и  возникает  интерес  к  природным  явлениям,  то  они выступают главным образом в качестве символов,  указывающих на другую,  высшую  реальность  и  отсылающих  к  ней;  а  это  - реальность религиозно-нравственная. Ни одно  явление,  ни  одна  природная  вещь не открывает здесь самих   себя,   каждая   указывает   на    потусторонний эмпирической  данности  смысл,  каждая  есть  некий  символ (и урок).  Мир дан средневековому человеку не только во благо, но и в поучение. Символизм и    аллегоризм     средневекового     мышления, воспитанный в  первую  очередь  на  священном  писании  и  его толкованиях, был в высшей степени изощренным  и  разработанным до тонкостей.   Понятно,   что   такого   рода   символическое истолкование природы мало способствовало ее научному познанию, и только  в эпоху позднего средневековья усиливается интерес к природе как таковой,  что и дает толчок развитию  таких  наук, как астроноимя, физика, биология.

На вопрос,  что такое  человек,  средневековые  мыслители давали не  менее  многочисленные  и разнообразные ответы,  чем философы античности или нового времени. Однако две предпосылки этих ответов,  как  правило,  оставались общими.  Первая – это библейское определение сущности человека как "образа и подобия божьего" - откровение,  не  подлежащее  сомнению.  Вторая - разработанное Платоном,  Аристотелем  и   их   последователями понимание человека как "разумного животного". Исходя из этого понимения, средневековые философы ставили такие примерно вопросы:  чего в человеке  больше  -  разумного начала  или  начала  животного?  Какое из них существенное его свойство, а без какого он может обойтись, оставаясь человеком? Что  такое  разум  и что такое жизнь (животность)?  Главное же определение  человека  как  "образа  и  подобия   бога"   тоже порождало  вопрос:  какие  же  именно свойства бога составляют сущность человеческой природы - ведь ясно, что человеку нельзя приписать    ни    бесконечность,    ни   безначальность,   ни всемогущество. Первое, что   отличает   антропологию  уже  самих  ранних средневековых философов от античной,  языческой,  - это  крайне двойственная оценка человека. Человек не только занимает отныне первое  место  во  всей природе  как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы,  - но  и  в  качестве  образа  и подобия бога он выходит за пределы природы вообще,  становится как  бы  над  нею   (ведь   бог   трансцендентен,   запределен сотворенному  им  миру).  И  в  этом  существенное  отличие от античной  антропологии,  две  основные  тенденции  которой   - платонизм  и  аристотелизм  -  не  выносят человека из системы других существ,  в сущности,  даже  не  дают  ему  абсолютного первенства ни в одной системе. Для средневековых философов,  начиная с самых ранних, между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая  пропасть. Человек -  пришелец  из  другого мира  (который  можно назвать "небесным царством",  "духовным  миром",  "раем",  "небом")  и должен опять  туда вернуться.  Хотя он,  согласно Библии,  сам сделан из земли  и  воды,  хотя  он  растет  и  питается,  как растения, чувствует и двигается,  как животное, - он сродни не только им,  но и богу.  Именно в рамках христианской  традиции сложились представления,  ставшие  затем  штампами:  человек - царь природы, венец творения и т.п. Но как  понимать  тезис,  что  человек  - образ и подобие бога? Какие  из  божественных  свойств   составляют   сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из  отцов  церкви  - Григорий  Нисский.  Бог  -  прежде  всего царь и владыка всего сущного. Решив создать человека,  он должен  был  сделать  его царем над   всеми  животными.  А  царю  необходимы  две  вещи: во-первых, это свобода (если царь лишен свободы,  то  какой же это царь?),  во-вторых,  чтобы было над кем царствовать. И Бог наделяет человека  разумом  и   свободной   волей, то   есть способностью рассуждения и различения добра и зла:  это и есть сущность человека,  образ божий в нем.  А для того, чтобы  он мог сделаться  царем  в  мире,  состоящим из телесных вещей и существ, Бог дает ему тело и животную  душу - как  связующее звено с природой, над которой он призван царствовать.