Религии Китая

     «Ли»  выступает, как внешнее воплощение человечности и может быть интерпретирован  как церемонии, обряд, правила благопристойности, ритуал. Следование этим церемониям и  ритуализированным, строго регламентирующим все стороны жизни человека формам поведения выражает почтительность и преданность человека установленному порядку. Ритуал оказывается необходимым для того, чтобы цивилизовать даже положительные человеческие намерения: «почтительность без ритуала приводит к грубости».

     Ритуализированные формы поведения не являются чисто  формальным условием осуществления  человеколюбия, ибо нельзя быть гуманным, нарушая установленный для всеобщего блага порядок. «На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу нельзя, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить, - утверждал Конфуций, - сдерживать себя с тем, чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, - это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление того, что не соответствует ритуалу, нельзя делать». Вообще «использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию», передают слова Учителя его последователи.

     Там, где господствуют сформулированные Конфуцием принципы организации  общественной жизни в государстве, считает он, каждый человек может  жить хорошо и счастливо, там стыдно быть несчастным. Наоборот, если они  не соблюдаются, богатство и знатность правителей свидетельствуют лишь об их алчности и злоупотреблениях: «Если государство управляется правильно, бедность и незнатность вызывают стыд. Если государство управляется неправильно, то богатство и знатность так же вызывают стыд».

     Таким образом, в VI-V вв. до н.э. в Китае Конфуцием была создана филосовско-этическая система воззрений, в центре которой стояли проблемы человеческого поведения, взаимоотношения его с другими людьми и обществом.

     Центральным пунктом этого учения был анализ взаимодействия внутренних идеально-долженствовательных  ценностей существования человека, которые выражали задачи его самосовершенствования  и охватывались понятием гуманности («жэнь») и внешних социально-культурных факторов их реализации, охватываемых понятием церемониальной благопристойности, ритуала («ли»). Сосредоточением всех благородных и высоких качеств  человека здесь являлся благородный  муж («цзюнь цзы»), познавший веление  Неба и сочетающий в себе идеальные  морально-духовные качества с благородством  происхождения и высоким социальным статусом.

     Все эти построения базируются на общей  идее почтительного отношения к  традиционному общественному укладу и общинно-патриархальным устроям  жизни древнего китайского общества, а также на представлении о  необходимости универсального равновесия, выливающегося в золотое правило  морали (принцип морального равноправия) и требование соответствия слова  и дела, должного и сущего (учение о выправлении имен).

     Смысл же человеческого существования, по учению Конфуция, это утверждение  в мире высшей формы социального  порядка – некоего предначертанного пути, важнейшими проявлениями которого и являются гуманность, справедливость, взаимное равенство деяния и воздания, разумность, мужество, сыновья почтительность, верность и т.д. Конкретное воплощение этих добродетелей в каждом отдельно взятом человеческом существе образует в своей совокупности некое вселенское Дао.

     Очевидно, что учение это выросло на определенной культурно-исторической почве характерного для азиатских стран общинно-патриархального  жизненного уклада с его традиционализмом, застойным характером развития, опорой на обычаи и религиозно-мифологические представления и оказалось исторически  востребованным, а на рубеже новой  эры превратилось в религию.

     Учение  о том, что источником порядка, власти, морали является «воля Неба», что  правитель – это «сын Неба», а  гуманность – прирожденное качество тех, кто управляет, что простой  народ чужд добродетелей и лишь посредством  жестких церемоний воспитывается  в духе преданности и смирения, такое учение оказалось очень  эффективным средством духовного  воздействия на массы и укрепления существующего порядка.

     Поэтому, начиная со II в. до н.э., когда учение Конфуция стало доминирующим, его личность стала постепенно обожествляться, ему начинали поклоняться и приносить жертвы. Уже во II в. до н.э. ему был воздвигнут первый храм на родине. Этому способствовало внутреннее родство учения Конфуция с древнекитайским культом почитания Неба, духов предков, героев.

     В то же время объяснение всего происходящего  независящими от человека причинами, когда  «смерть и рождение определяется небесным повелением, богатство и  достаток зависят от неба», делало восприимчивым  к нему широкие народные массы, находящие  здесь утешение своим бедствиям.

     Уже в III в. н.э. конфуцианство было превращено в господствующую религию в Китае, имеющую определенные особенности. Прежде всего, это отсутствие жречества как социальной прослойки и церкви как социального института с централизованной иерархией, организация храмовой жизни на началах самоуправления, минимальное количество мистики и чудес и сведение религиозной жизни к культу предков и обожествлению государственной власти и самого Учителя.

     Именно  в обличье религии конфуцианство  привнесло в сознание народов  Китая устойчивые нравственные нормы, по силе воздействия на массовое сознание равные библейским десяти заповедям. Это, прежде всего «пять постоянств», или пять добродетелей: человеколюбие, чувство долга, благопристойность, разумность и правдивость. К ним  следует добавить так называемые «пять связей»:

1. государя и подданного, господина и слуги. Безусловная преданность и верность господину была основой характера «благородного мужа» и всей системы отношений между людьми в конфуцианском понимании;
2. родителей и детей. В этих отношениях подчеркивались непререкаемые права родителей, в первую очередь отца, и священная обязанность детей следовать воле родителей;
3. мужа и жены. Здесь права мужа были безграничны, а обязанности жены сводились к беспрекословной покорности, образцовому поведению и ведению хозяйства;
4. старшего и младшего. Обязательным считалось не только уважение к старшему по возрасту, но и к старшему по положению, чину, званию, мастерству;
5. между друзьями. Отношения между друзьями должны были носить характер искренней и бескорыстной взаимопомощи.

     Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в морально-этическом  плане, настаивая на непрерывном  духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий человек движется вниз». Конфуцианские  правила лояльности и послушания старшим предписывали ученикам свято  следовать наставлениям Учителя, а  преемникам – ревностно оберегать  опыт предшествующих поколений.

     Незыблемость  существующего строя и его  сакрализация – основной стержень конфуцианской религии, ставшей  прочной основой патриархальной идеологии китайского феодализма. Конфуцианство  не утратило своего значения и поныне, являясь в Китае господствующей религией, всегда стоящей на страже существующего порядка. 

     3. Лао-Цзы 

     Лао-Цзы (он же - Ли Эр) - философ, живший в VI в. до н. э. в Древнем Китае. Считается основателем даосизма, хотя в своем настоящем виде даосизм имеет весьма мало общего с философией самого Лао-Цзы, настолько последняя подверглась различного рода дополнениям, изменениям и искажениям. Лао-Цзы – автор знаменитого трактата “Дао-дэ-цзин”, посвященного выяснению ключевого в философии даосизма понятия Дао. Этот трактат стал каноническим сочинением религиозного даосизма и многократно переводился на европейские языки.

     Лао-Цзы  родился в 604 году до н.э. в древнекитайском  царстве Чу, в уезде Ку, области  Ли, в деревне Цюйжэнь, неподалёку от современного Пекина. Согласно преданию, беременная мать носила его в себе несколько десятков лет и родила уже стариком, из-за чего он и получил  своё имя Лао-Цзы ("Старый ребёнок"). В действительности же его звали  Ли Эр. 

     4. Даосизм 

     Даосизм – религия, сложившаяся в Китае  во II-III вв. н.э. на основе философского учения о «дао», возникшего в VI-V вв. до н.э. Согласно традиции, основателем даосизма считается Лао-Цзы (Ли-Боянь, род. В 604 г. до н.э.), а виднейшим его представителем был Чжуан-цзы (369-286 гг. до н.э.). Учение даосизма изложено в трактатах, названных по именам этих мыслителей. Это трактат «Лао-Цзы», который более известен под названием «Дао дэ дзын» («Книга о пути и силе») и «Чжуан цзы».

     Основным  понятием даосизма является «путь» («дао»), толкуемое как основа, закон, порядок  вечного изменения мира и людей. Этот «путь» не зависит ни от богов, ни от человека и невыразим в словах, но предполагает «естественность» процесса изменения всего сущего. Являясь  первоосновой и закономерностью бытия всего сущего, «дао» выступает в даосизме субстанцией-основой и извечным, естественным и всеобщим законом спонтанного возникновения и развития Вселенной, человека и общества.

     «Дао» присутствует во всем, но не исчерпывается  ничем единичным, не познается разумом  и не выражается в словах. «Дао»  также рассматривается как порождающее  начало всего сущего и синоним  единого мирового целого. «Дао» присуща  благая сила – «дэ» («добродетель»), посредством которой оно проявляет  себя в мире, причем формы проявления – действующие субъекты рассматриваются  как воплощение «дао».

     Важнейшими  принципами даосизма являются также  «цзы жань» («самоестественность », «спонтанность») и «увэй» («неотклонение  от пути», «недеяние»). Первый из них дословно означает то, что само по себе таково, каково оно есть. Это означает, что «дао» абсолютно свободно, ни от чего не зависит и следует лишь своей собственной природе. Отсюда вытекает принцип следования «дао», т.е. поведения, согласующегося в микрокосме – с «дао» (природой) человека, а в микрокосме – с «дао» Вселенной.

     Мудрец  не должен, исходя из собственных субъективно  ограниченных желаний и пристрастий, противодействовать природе окружающих его вещей и явлений. Напротив, он должен «следовать вещам». Все вещи равны между собой, поэтому истинный мудрец свободен от пристрастия и предвзятости: он одинаково смотрит на знатного и раба, соединяется с вечностью и с Вселенной и не печалится ни о жизни, ни о смерти, понимая их естественность и неизбежность.

     С другой стороны, мудрец может, используя  своё постижение природы той или  иной вещи, поставить ее себе на службу, как бы «плыть по течению в нужном направлении». Постижение природы вещей  и согласованность с ней позволяет  «мягкому побеждать твердое» и «слабому превозмогать сильного». Всякое же действие, противоречащее «дао», означает пустую трату сил и приводит к неудаче  и гибели. Вселенную нельзя привести в порядок искусственным образом  – для установления в ней гармонии и порядка необходимо дать свободу  ее имманентным качествам.

     Соответственно, мудрый правитель, следующий «дао», не делает ничего, чтобы управлять  страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии. «Мудрый говорит себе: я освобождаюсь от стремления совершать (принцип «увей» - В.К.), и люди сами собой меняются к лучшему; я стремлюсь к тишине и покою, и люди сами собой приходят к порядку; я не ведаю делами управления, а люди сами по себе обретают достаток», - говорится в 57-м стихе книги  «Лао-Цзы». Позднее под влиянием буддизма принцип «увей» стал все  больше трактоваться как вообще отказ  от активной внешней деятельности, как пассивность, компенсируемая внутренним усилием духа.

     Как религиозная система даосизм  сформировался в II в. Н.э. как синтез типологически близких учений Лао-Цзы и Чжуан-цзы, усилившего мистическое истолкование «дао» и принципа «увей», философских школ натурфилософов, верований шаманов, практики магов и доктрины «бессмертных святых». Постепенно сформировался и культ обожествления Лао-Цзы.

     Во  II-III вв. под влиянием буддизма в даосизме появляются монашество и монастыри, что было чуждо установкам первоначального даосизма. В это же время усиливается тенденция к доминированию в даосской религиозной практике психоделических методов созерцательной медитации. Основное внимание начинает уделяться приемам внутреннего самосовершенствования. Эта тенденция приводит к появлению в XII в. В Северном Китае новых даосских школ, важнейшая из которых, школа «Пути совершенной истины», становится ведущим даосским направлением и остается таковым вплоть до настоящего времени. Основное внимание эта школа уделяет нравственному совершенствованию и даосской практике созерцания.

     Основной  целью и центральной концепцией религиозного даосизма является достижение бессмертия. Учение о бессмертии предполагает, что последователь даосизма, посредством определенной практики, включающей в себя гимнастические и дыхательные упражнения, правила половой гигиены, медитацию и алхимию, может достичь не только духовного, но и физического бессмертия, а также развить в себе сверхъестественную силу и способности.