Проблема жизни, смерти и бессмертия в истории философии

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

на тему «Проблема жизни, смерти и бессмертия в истории философии»

 

 

 

по курсу  «Философия»

 

 

 

 

 

      Выполнил   студент:

                                                             Петрова А.И.

                                                         Проверил:

 

 

                

 

 

 

 

 

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………..3

1.Понятие жизни и смерти  в философии………………………………………..4

2.Тема смерти у различных  народов…………………………………………….7

1. Китайцы……………………………………………………………………….7

2. Египтяне………………………………………………………………………8

3. Евреи………………………………………………………………………….9

4. Европейцы (философия А.Шопенгауэра)………………………………….10

3. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений…..13

1. Христианство………………………………………………………………..13

2. Ислам…………………………………………………………………………14

3. Буддизм………………………………………………………………………15

4.Виды бессмертия, пути его обретения……………………………………….16

 

5.Биоэтика, проблема эвтаназии…………………………………………...…...20

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………………….....23

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ……………...……………..24

 

 

 

 

 

 

 Введение

 

В жизни  каждого  человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Поиском ответа на этот вопрос занимались и  занимаются и мифология, и различные  религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в  отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся  навязать, продиктовать человеку определенные его решения. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в  такого рода поисках, она апеллирует прежде всего к разуму человека и  исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия.   

 

 

 

 

 

1.Понятие  жизни и смерти в философии

Жизнь и  смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли  пророки и  основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства  и литературы, педагоги и медики.  Вряд ли найдется взрослый человек, который  рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей  смерти и достижении бессмертия. Эти  мысли приходят в голову детям  и совсем юным людям, о чем говорят  стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство  или старческий маразм избавляют  человека от необходимости решения  этих проблем. А. Л. Чехов в  одном  из писем написал: “Зафилософствуй - ум вскружится”, имея в виду тот  или иной способ решения проблем  жизни и смерти. Однако подлинное  философствование невозможно без обращения  к этим вечным темам. Во всех философских  системах так или иначе решался  этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что  “смерть – подлинный гений,  вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил жизнь  как “подготовку к смерти”. 

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь -- смерть -- бессмертие, поскольку все духовные системы человечества  исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь  уделялось смерти и обретению  бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как  миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться  к смерти и бессмертию.

За небольшими исключениями у всех времен и народов  люди высказывались о жизни достаточно негативно. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский  текст “Разговор человека со своим  духом”). “И возненавидел я жизнь, потому что противны стали мне дела, которые  делаются под солнцем, ибо все - суета  и томление духа” (Экклезиаст); “Человеческая  жизнь жалка” (Сенека); “Жизнь - борьба и странствие по чужбине” (Марк Аврелий); “Все пепел, призрак, тень и дым” (Иоанн  Дамаскин); “Жизнь однозвучна, зрелище уныло” (Петрарка); “Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла” (Шекспир); “Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия” (Паскаль); “Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд” (Дидро); “Моя жизнь - вечная ночь... что такое жизнь, как не безумие?” (Кьеркегор); “Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду” (Ницше).

Об этом же говорят пословицы и поговорки  разных народов типа “Жизнь - копейка”. Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как  специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь  каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец  ее неизбежен. Автор Экклезиаста  так сказал об этом: “Кто находится  между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву”. Столетия спустя греческий мудрец Эпикур пытался  решить этот вопрос вопросов так: “Приучай себя к мысли, что смерть не имеет  к нам никакого отношения. Когда  мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда  мы не существуем”.

Смерть  и потенциальное бессмертие - самая  сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления  о смерти и в этом его отличие  от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической  системы. Одноклеточные практически  бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения  на определенном этапе развития, связанный  с генокодом.

Столетиями  лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить  в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения  человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетеского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?

Но, размышляя  об этом, начинаешь понимать, что  смерть - пожалуй, единственное, перед  чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и  нелюбимые. Хотя и в древности, и  в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие “там”  и вернувшиеся назад, но здравый  рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое  совершил евангельский Христос, “смертью смерть поправ”. Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном  отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: “Мы  не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно  восхищаться жизнью, не трепетать  при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант”. А еще  задолго до этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину, смерть предназначена  для рожденного, а рождение неизбежно  для умершего. О неизбежном - не скорби!” 

 

 

 

 

 

2. Тема смерти у различных народов

 

        Философы, которые обращались к  теме смерти, нередко пишут о  том, что в     различных  культурах эта тема переживалась  по-разному. В иные эпохи страх смерти и вовсе отсутствовал: люди находили в себе силы противостоять угрозе физического уничтожения. Страх перед смертью заложен в самой человеческой природе, в самой тайне жизни. Он изначален, то есть коренится в глубинах человеческой психики. Однако в конкретной эпохе, через призму определенных духовных ценностей этот страх обретает различные преображенные формы. Каждая культура вырабатывает определенную систему ценностей, в которой переосмысливаются вопросы жизни и смерти. Она творит также определенный комплекс образов и символов, с помощью которых обеспечивается психологическое равновесие индивидов. Человек, разумеется, располагает отвлеченным знанием о факте неотвратимой смерти. Но он пытается, опираясь на существующую в данной культуре символику, сформировать более конкретное представление о том, что делает возможной полноценную жизнь перед фактом неизбежной гибели.

1. Китайцы

 

          В древнекитайском сознании, например, факт смерти оценивался как  нечто, не имеющее глубокого  бытийственного значения. Иначе  говоря, если человек умер, никакой  трагедии в этом нет. Он все  равно остается среди живых,  но уже как усопший. Здесь  так же, как и там. Мертвый  уходит от живых условно, в  каком-то ограниченном смысле. Он  нас не покидает. Мир плотно  заселен “живыми мертвецами”.  Они перешли в другое состояние,  но не ушли в иной мир.  Вот почему в этой культуре  символика смерти носила земной  характер. За богдыханом (императором  Китая) повсюду следовал гроб, который считался атрибутом его  земного существования. Заблаговременная  подготовка могилы для престарелых  родителей считалось актом заботы  и милосердия. Покинув часть земного  мира, усопший отправлялся к другим  людям, которые умерли раньше, но все же никуда не исчезли.  Отсюда культ предков, который  весьма характерен для этой  культуры.

 

2.  Египтяне

 

            Не разделяли земной и потусторонний  мир и египтяне. Но они, скорее, подчеркивали сходство загробного  мира с подлунным: там так  же, как здесь. Смерть считалась  прелюдией к загробному бытию.  Египтяне возлагали надежды на  нетленность тела того человека, власть которого была нерушимой  при жизни. Тленность, по их  представлениям, оставалось нерушимой.  Культ мертвых составлял важнейшую  характеристику египетской культуры. Искусство бальзамирования и  мумифицирования, строительство  грандиозных гробниц, увековечивание  памяти ушедших – все служило  одной цели: обеспечить символическое  бессмертие. Еще в эпоху Древнего  Царства (XXIX-XIX вв. до н. э.) египтяне полагали, что души умерших соединяются со звездами. Каждую ночь душа усопшего вновь поселяется в теле, покидая ради этого звезду…

              По имеющимся данным, в истории  человечества две культуры обнаружили  особенно острый интерес к  смерти и процессу умирания: культуры  египтян и тибетцев. Тогда разделяли  глубокую веру в то, что сознание  продолжает жить после смерти. Они предлагали хорошо разработанные  ритуалы, позволяющие как можно  легче прейти в новое состояние,  вычерчивали сложные схемы, в  которых отражали странствия  души.

             Египетская Книга мертвых –  коллекция молитв, магических звучаний  и мифологических историй, которые  относятся к смерти и загробной  жизни. Материалы этих текстов  разноречивы. Они отражают исторический  конфликт между двумя сильными  религиозными традициями – жрецами  Бога Солнца и последователями  Озириса. (В древнеегипетской мифологии  бог умирающей и воскрешающей  природы) С одной стороны они  предлагают священное знание, позволяющее обеспечить вечное благословенное существование под сенью солнечного божества, вместе с ним странствуя по кругу. С другой стороны, тексты отражают традицию древнего Бога смерти, который, согласно легенде, был убит своим братом Сетом. После возрождения  он стал правителем другого мира. Согласно этой традиции мертвые ритуально отождествляют себя Озирисом и никогда не могут вернуться к жизни вновь.

           Итак, в древнекитайской и древнеегипетской  культурах жизнь и смерть в  известной мере уравнены. Здесь  нет и намека на то, что жизнь  – это благо, а смерть- это  зло. Оба мира равноценны  хотя  и разделены некой чертой.

3. Евреи

 

           Древние евреи принимали факт  смерти реалистично и были  способны примириться с мыслью  о прекращении индивидуальной  жизни. Иудеи полагали, что личность  человека раздвоена, поскольку  имеет некую тень, представляющую  собой бледную и внетелесную  копию индивида. После смерти  эта тень спускается под землю,  где в мрачных покоях обретает  грустное и мрачное существование.  Предполагалось, что Яхве оденет  в плоть разбросанные кости,  оживит мертвых для новой жизни.  Поэтому рай рисовался обителью  блаженных, ад же, напротив, был  сосредоточием грязи и навоза. В кабалистической традиции евреи  развили учение о переселении  душ. В устной передаче религиозных  заповедей говорилось о том,  что душа Адама перешла в  Давида, а потом “вдохнется”  в мессию , то есть в ниспосланного  Богом спасителя (царь Израильско-Иудейского  государства в конце XI в. – около 950 г до н.э. ). Странствия души прихотливы, она может принять телесную оболочку животного, превратиться в листья деревьев и даже камни. При этом в древнееврейской традиции человек трактуется не только как природное, но и как сверхприродное существо, которое находится в живом и трепетном контакте с богом.  Поэтому возникает и новая интерпретация смерти. Иудее утешали себя ожиданием того царства счастья и справедливости, к которому должно в конце концов прийти человечество. В целом же эта концепция отличается пессимизмом, и жизнь и посмертное существование выглядят в ней безрадостно.