Проблема морального выбора личности

Проблема морального выбора личности

Моральный выбор

  Прежде чем приступить к работе, следует определить сущность таких фундаментальных понятий как «этика», «мораль», «нравственность».

  Этику однозначно можно определить как философскую науку, объектом изучения которой является мораль. Несколько сложнее определить понятия «мораль» и «нравственность». Устойчивых определений этих понятий до сих пор не существует, несмотря на древнюю историю этики. Однако в ряде работ «мораль» и «нравственность» предлагается использовать как синонимы.

  Выбор моральный -  акт моральной деятельности, выражающийся в сознательном предпочтении определенной линии поведения или конкретного варианта поступка, когда человек самостоятельно должен принять моральное решение в пользу одного из них и нередко вопреки другого.

  Субъектом выбора морального может быть: индивид, принимающий решение о поступке; коллектив людей, формирующий нормы взаимоотношений своих членов; класс, стремящийся изменить или сохранить существующую социально-политическую систему; общество в целом.  

  Выбор моральный отражает степень нравственной свободы личности и общества, суть которой выразил Ф. Энгельс, говоря о способности принимать решения со знанием дела. Предпочтение одного поступка другому обязывает соотнести выбор моральный с обстоятельствами, слить целесообразность с моральной принципиальностью, выбрать необходимые средства, обеспечивающие достижение цели и органическое единство мотива и последствий. Особенно отчетливо выбор моральный проявляется в конфликтной ситуации, когда сталкиваются между собой интересы личности и общества (личная склонность и долг), собственные и чужие интересы (соображения эгоизма и альтруизма), или же вступают в противоречие различные моральные требования (напр., когда выполнение обязательства может причинить ущерб обществу или отдельным лицам, когда требование благодарности влечет за собой нарушение принципиальности и т. п.). Конфликтные ситуации и необходимость выбора морального возникают при столкновении различных ценностей[1] и норм, обусловленных социальными противоречиями, несогласованностью разных обязанностей, непродуманными действиями отдельных лиц или случайными обстоятельствами. Моральные требования, предъявляемые к лицу, находящемуся в ситуации выбора, предполагают учет последствий принимаемого решения и повелевают предпочесть выбор, имеющий результатом минимум зла и максимум добра.

  Моральный выбор – это духовно-практическая ситуация самоопределения личности в отношении принципов, решений и действий. В истории этики имеются различные точки зрения относительно морального выбора. Первая точка зрения была сформулирована Аристотелем, который рассматривал проблему выбора как один из аспектов проблемы преднамеренности и особый вид произвольности действий. Согласно Аристотелю, моральный выбор сознателен, противоположен влечению, отличен от желаний, направлен на то, что зависит от человека. Согласно второй позиции, собственно моральный выбор – тот, который имеет лишь высшую цель. По И. Канту, моральный выбор – это соответствие долгу. По Г. Гегелю, способность к выбору есть наиболее общая характеристика человека как субъекта воления и выражение его свободы. Ж.-П. Сартр определяет выбор как исключительно экзистенциональное самоопределение человека в отношении себя и человечества.

  Возможность выбора является сущностью свободы, он выполним при наличии альтернатив и доступности вариантов. Но не следует отождествлять выбор со свободой воли. Воля определяет содержание и направление действия и означает умение действовать со знанием дела и на основе познания. В свободе выбора проявляется воля индивида. Свободный выбор связан с самоограничением, но оно не означает утраты свободы, а служит элементом подлинной свободы воли и включает в себя возможность самоутверждения личности. Свобода выбора заключается и в том, что человек не просто выбирает мораль, удостоверяя свою вменяемость и реализовывает свое творческое «я», а ориентируется и действует в конкретных обстоятельствах сообразно этому выбору. Моральный выбор определяется объективными обстоятельствами (проще стать свободным в условиях относительно стабилизированной социальной среды).

Условия, необходимые для свободного морального выбора:

– отсутствие внешнего принуждения и запретов;

– присутствие сознательности и рефлексии, понимание возможных вариантов выбора;

– действие не должно быть совершено под влиянием моральных установок, привычек, ставших частью подсознания человека. Автоматизм морального действия, влияние обезличенных сил являются признаком несвободного выбора;

– наличие ориентиров (ценностей и идеалов) свободной воли, а также   средств, при помощи которых возможно выполнить задуманное, и способов деятельности.

Большое значение в осуществлении морального выбора играет субъективный фактор. Человеку приходится решать, не противоречат ли какие-то притягательные для его ценности каким-то не вполне осознаваемым интересам сохранения и развития собственной личности. Ограниченный диапазон возможностей или их содержательные контексты (например, противоречащие потребностям индивида) чрезвычайно затрудняют осуществление выбора. Часто человек отказывается от свободы, только бы не реализовывать мучительный для него выбор. В этом смысле можно утверждать, что человек «брошен в свободу», т. е. обречен на выбор, поскольку даже отказ от избрания какого-либо из альтернативных вариантов поведения также есть выбор.

Свободно совершаемый поступок должен включать следующие элементы:

– исходные эмоционально-нравственные ориентиры, которые могут закладываться в процессе воспитания;

– знание объекта деятельности и объективных условий, определение человеком своего отношения к объекту;

– определение конкретной цели;

– выбор средств достижения цели;

– предвидение возможных последствий поступка;

– реализацию намерений.

Вместе с тем, будучи включенным в общественные, групповые или межличностные отношения, человек оказывается субъектом различных, порой противоречащих друг другу и конфликтующих обязанностей. Преодоление конфликта предполагает осознание последствий своих поступков и выбор наименьшего зла. Теоретически, имея возможность выбора зла, нравственно развитая, нравственно полноценная личность избирает добро. Степень риска как при стратегическом и принципиальном выборе между добром и злом, так и ситуативном достаточно велика и определяется множеством разнородных параметров, одним из которых является психологический признак, т. е. комплекс переживаний, свидетельствующих о моральной удовлетворенности субъекта своим выбором. Позитивные чувства, позволяющие человеку насладиться своей моральной суверенностью, далеко не всегда сопровождают процесс нравственной деятельности, которая может мотивироваться принуждением или самопринуждением, отнюдь не вызывающим у человека особой радости. Психологические признаки свободы и вообще особенности ее проявления зависят от степени интериоризации личностью моральной необходимости. Нравственно свободная деятельность мотивируется личностно-значимым убеждением.
       Но это не означает, что все нравственные позиции морально хороши[2]. В таком случае выбор лишался бы смысла. Осуществляя моральный выбор, человек сталкивается с противоречиями (антиномиями) морали, что проявляется в виде морального конфликта.

Можно выделить отличия нравственности от морали:[3]

-нравственность имманентна сознанию, а мораль  трансцендентна ему;

-нравственность постоянна, а мораль изменчива;

- нравственность едина, а мораль множественна;

- нравственность интегрирует человека в духовное целое, а мораль интегрирует человека в социальное целое;

-нравственность даёт человеку цель в его жизни, а мораль определяет средства.

  Конфликт моральный -  специфическая ситуация морального выбора, в которой принимающий решение человек констатирует в своем сознании противоречие: осуществление каждой из выбранных возможностей поступка во имя какой-либо нравственной нормы одновременно ведет к нарушению другой нормы, представляющей для данного человека определенную моральную ценность. В конфликтной ситуации требуется совершить выбор между сталкивающимися моральными ценностями в пользу одной из них и через разрешение противоречия реализовать нравственную цель. Для немарксистских этических концепций характерно утверждение, что конфликт моральный - либо аномалия в нравственных отношениях, либо роковая неизбежность. Марксистская этика рассматривает конфликт моральный как специфическое отражение социальных противоречий. Существование классовых антагонизмов и неантагонистических противоречий определяет разделение ситуаций конфликт моральный на два типа: между нормами разных моральных систем и в рамках одной системы моральных ценностей. Примером антагонистического типа конфликт моральный служит столкновение норм и принципов буржуазной и социалистической морали. В этой ситуации конфликт моральный является идеологическим выражением социального антагонизма двух общественно-экономических формаций и потому носят бескомпромиссный характер. Социальная основа конфликта морального в рамках социалистической морали принципиально иная: он выражает неантагонистические противоречия личности и общества, личности и коллектива, межличностных отношений и т. д. Конфликтные ситуации этого типа: столкновение между различными уровнями развития нравственного сознания, требованиями нормы и идеала, видами обязанностей, между долгом и склонностью и т. д. Разрешение конфликта морального базируется на построении иерархии нравственных ценностей (общественный долг, напр., рассматривается как более высокий по сравнению с частным) при четком осознании диалектики абсолютного и относительного в применении любой моральной нормы. Возможность успешного разрешения нравственных противоречий с точки зрения единства требований гуманности и социальной целесообразности придает личной ответственности за выбор особую значимость. Это дало повод экзистенциалистам говорить об «обреченности» человека. Однако личное решение не совершается в неком социальном и духовном вакууме, а обусловлено прежде всего общественной приверженностью человека, его участием в коллективно-общественной деятельности, историческими условиями. В социалистическом обществе постепенно исчезают те формы конфликта морального, которые обусловлены антагонистическими противоречиями я порождают ситуации безысходности.

Конфликт обнаруживается при выборе того или иного типа поведения. С одной стороны, мораль заинтересовывает человека внешним признанием, одобрением и пр. С другой стороны, человек способен поступать вопреки обстоятельствам, общественному мнению, своим привычкам, вопреки любой причине, т. е. совершенно свободно. В данном выборе прослеживается автономия личности (свободная причинность).

Наконец, осуществляя выбор, человек руководствуется нравственными мотивами. Моральная мотивация определяется внешними (природными, социальными и пр.) и внутренними (психологическими) условиями совершения поступка. Но если внешние мотивы не зависят от сознательной воли действующего субъекта, то он свободен в мотивации своих внутренних поступков. В структуру внутренней мотивации входят:

– элементы сознания, которые сами по себе не относятся к среде морального сознания, это, прежде всего, потребности и интересы;

– положительные и отрицательные нравственные чувства[4] (стыд, совесть, любовь), являющиеся прямым побудителем добрых поступков; зловредные поступки (ненависть, зависть и пр.), побуждающие к аморальным действиям;

– морально-ценностные представления, установки и убеждения (моральные принципы, истинные ценности и т. д.);

– исторические нормы (моральные, правовые).   

Свободная сознательная моральная мотивация поступков предполагает комплекс необходимых и достаточных условий для ее реального осуществления. Субъективно человек несет ответственность за моральное качество мотивов своего поведения. Мера ответственности находится в прямой зависимости от степени свободы, выбора формы поведения и его мотивов. Для моральной свободы и выбора всего важнее господство разума над страстями и инстинктами, так как гуманистической целью морали является совершенствование людей.

Особую роль играют социальная и воспитательная профилактика нравственных конфликтов, разработка мер по устранению конкретных причин.

Нравственный конфликт не просто заостряет проблемы морального выбора.

«Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, — это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».[5]

За этой его «служебно-методической» ролью стоит более весомая - конфликтность ситуации повышает личную ответственность.

Категория моральной ответственности в существенной мере коррелируется с категорией профессионального долга, являясь в определенной степени одной из его составляющих. Ответственность выражает отношение общества или человека к выполнению субъектом нравственного долга.

Моральная ответственность условно может быть разделена на: внутреннюю и внешнюю.

Внутренняя ответственность – это способность личности осознавать последствия своих действий и поступать в соответствии с этим осознанием, руководствуясь нормами морали.

Внешняя ответственность выступает в виде общественных санкций за действия личности.

Свобода, волюнтаризм и фатализм

Чтобы понять сущность свободы личности, важно разобраться в противоречиях волюнтаризма и фатализма, определить границы необходимости, без которой немыслима реализация свободы.

Волюнтаризм - это признание определяющего значения воли над проявлениями духовной жизни человека.

  ВОЛЮНТАРИЗМ (лат. voluntas - воля) - в морали - это субъективистский принцип понимания нравственной деятельности» согласно которому человек должен совершать свой моральный выбор независимо от каких-либо социальных законов и общественных норм, «свободно» определять свою нравственность, руководствуясь лишь собственным произвольным усмотрением. Волюнтаризм крайнее выражение этического релятивизма, в основе которого лежит извращенное понимание нравственной свободы человека, самодеятельности и творчества в морали. Как практический принцип поведения волюнтаризм, выражает точку зрения крайнего индивидуализма и нигилизма и в конечном итоге ведет к аморализму Термин «Волюнтаризм» был введен немецким социологом Ф.Теннисом в конце XIX в. Однако волюнтаристские идеи в этике (как и в философии) выдвигались и раньше. Особенно характерен принцип Волюнтаризма для этического иррационализма, для Шопенгауэра, Ницше, Бергсона. Широкое распространение волюнтаристского понимания нравственности в современной буржуазной этике связано с общим кризисом капитализма и обусловленным им обострением противоречия между человеком и обществом. Принцип Волюнтаризма в философии и этике был подвергнут научной критике с позиций марксизма-ленинизма (Причинность в морали, Свобода воли, Свобода чувственная).

  Воля считается слепым, неразумным или сверхразумным (божественным) первоначалом мира, диктующем свои законы человеку. Будучи крайним выражением этического релятивизма, волюнтаризм в основном проявляется в социально-политической практике как попытка, не считаясь с объективными законами, произвольно, решать проблемы жизни общества.

  Действовать в духе волюнтаризма - значит не считаться с объективными условиями бытия, с законами природы и общества, с мнениями и интересами других людей выдавая свой произвол за высшую мудрость. Таких примеров немало, в том числе и в недавней истории нашего общества. Многие революционеры испытывали своеобразное нетерпение, желание "подтолкнуть" ход истории в желаемом для них направлении навязать истории свою (часто очень сильную) волю. История рано или поздно показывала утопичность таких попыток, за которые народы расплачивались людскими жертвами, нищетой, замедлением развития.