Природа и человек,как творение бога

Если греческая  философия выросла на почве античного  рабовладельческого общества, то философская  мысль средних веков принадлежит  к эпохе феодализма (V-XV века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к  другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным. И хотя чаще всего начало средневековья связывают с падением Западной Римской империи (476 г.), такая датировка весьма условна. Завоевание Рима не могло в одночасье изменить ни социальных и экономических отношений, ни жизненного уклада, ни религиозных убеждений и философских учений рассматриваемой эпохи. Период становления средневековой культуры, нового типа религиозной веры и философского мышления справедливо было бы датировать I-IV веками. В эти несколько столетий соперничали между собой философские учения стоиков, эпикурейцев, неоплатоников, выросшие на старой, языческой почве, и формирующиеся очаги новой веры и новой мысли, составившие впоследствии основу средневековой теологии и философии. При этом христианская мысль нередко пыталась ассимилировать достижения античной философии, особенно неоплатонизма и стоицизма, включая их в новый, чуждый им контекст. Греческая философия, как мы видели, была связана с языческим многобожием (политеизмом) и при всем различии представлявших ее учений в конечном счете носила космологический характер, ибо тем целым, в которое включалось все сущее, в том числе и человек, была природа.

Что же касается философской мысли средних веков, то она уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцен-трично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

В основе христианского  монотеизма лежат два важнейших  принципа, чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии (учения о бытии), а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Отсюда всесторонняя зависимость средневековой философии от теологии, а всех средневековых институтов - от церкви.

1) Природа и  человек как творение Бога. Согласно  христианскому догмату, Бог сотворил  мир из ничего, сотворил актом  своей воли, благодаря своему всемогуществу. Божественное всемогущество продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание".

Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Другим важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии  дуализма противоположных начал - активного  и пассивного: идей или форм, с  одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга.

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров.

Понимание бытия  в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие  и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.  
 

Согласно христианскому  догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил актом своей воли, благодаря  своему всемогуществу. Божественное всемогущество  продолжает каждый миг сохранять, поддерживать бытие мира. Такое мировоззрение носит название креационизма - от латинского слова "creatio", что значит "творение", "созидание". 

Догмат о творении переносит центр тяжести с  природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были как бы родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом, подобно единому Платона и неоплатоников. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому уже не есть самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов. 

Другим важным следствием креационизма является преодоление  характерного для античной философии дуализма противоположных начал - активного и пассивного: идей или форм, с одной стороны, материи - с другой. На место дуализма приходит монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог; все остальное - его творение. Водораздел между Богом и творением - непереходимый: это две реальности различного онтологического (бытийного) ранга. 

Строго говоря, подлинным бытием обладает только Бог, ему приписываются те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождествен, ни от чего не зависит и является источником всего сущего. Христианский философ IV-V веков Августин Блаженный (354-430) говорит поэтому, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма, высшее благо. Отождествляя Бога с бытием, Августин следует Священному Писанию. В Ветхом Завете Бог сообщает о себе человеку: "Я есмь Сущий". В отличие от Бога, сотворенный мир не обладает такой самостоятельностью, ибо существует благодаря не себе, а Другому; отсюда происходят непостоянство, изменчивость, преходящий характер всего, что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе не доступен для познания, тем не менее открывает себя человеку, и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания. 

Таким образом, знание о нетварном (несотворенном) божественном бытии (или сверхбытии) можно получить только сверхъестественным путем, и ключом к такому познанию является вера - способность души, неведомая античному языческому миру. Что же касается тварного (сотворенного) мира, то он - хотя и не до конца - постижим с помощью разума; правда, о степени его постижимости средневековые мыслители вели немало споров. 

Понимание бытия  в средние века нашло свое афористическое выражение в латинской формуле: ens et bonum convertuntur (бытие и благо обратимы). Поскольку Бог есть высшее бытие  и благо, то все, что им сотворено, в той мере, в какой оно несет  на себе печать бытия, тоже хорошо и совершенно. Отсюда вытекает тезис о том, что зло само по себе есть небытие, оно не есть положительная реальность, не есть сущность. Так, дьявол с точки зрения средневекового сознания - это небытие, прикидывающееся бытием. Зло живет благом и за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром, а зло, хоть и умаляет благо, не в состоянии уничтожить его. В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового миросозерцания, отличающий его от умонастроений поздней эллинистической философии, в частности от стоицизма и эпикуреизма.

В средние века основной формой философствования становится Теоцентризм. Утверждается идея о том, что природа и человек – это творения Бога. Основными проблемами философии становятся «Бог – человек – природа», «вера и знание», «предназначение человека», «надежда и упование».

В средние века познание, система мышления, логика развивались как Схоластика (от лат. shola – школа). Схоластика – официальная школьная философия, основной особенностью которой была оторванная от реальной жизни игра словами и понятиями, а основной задачей – доказательство бытия бога и обоснование догм священного писания. Среди схоластов (с XI в.) возник спор реалистов номиналистов о природе общих понятий. Суть спора была в том, как идет наше познание: от вещей к понятиям, или, наоборот, от понятий – к вещам. Наиболее крупные мыслители этого периода: Августин Блаженный, Авиценна, П. Абелляр, Ф. Аквинский, Д. Скот, У. Оккам и др.

В эпоху Возрождения  совершается переход от теоцентризма к Антропоцентризму, т. е. центр внимания от Бога перемещается к человеку. В этот период возрождаются идеалы античности, получают распространение и развиваются идеи гуманизма и прежде всего идея о самоценности земной жизни человека, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи со Вселенной.

Мыслители этого  периода провозглашали свободу  человека, человеческой личности, выступали  против религиозного аскетизма, за право  человека на наслаждение, счастье и  удовлетворение земных потребностей. Человек провозглашался не только важнейшим объектом философского рассмотрения, но и центральным звеном всей цепи космического бытия. Для взглядов и сочинений мыслителей этого времени характерна антисхоластическая направленность, создание новой Пантеистической картины мира (отождествление бога с природой). В эпоху Возрождения жили и творили такие выдающиеся мыслители как М. Сервет, Н. Коперник, Г. Галилей, Дж. Бруно, М. Монтень («Для человека, который не знает науки о добре, любая другая наука бесполезна»), авторы впечатляющих утопических теорий Т. Мор («Утопия»), Т. Кампанелла («Город солнца») и др.

На базе итальянского Возрождения возникла философия  Нового времени, начало которой – XVII век. Родоначальником философии  Нового времени явился Ф. Бэкон, автор «Нового Органона» и знаменитой фразы «Знание – сила». Ф. Бэкон считал, что новая наука и философия должны обладать новым методом мышления, свободным от недостатков («идолов»). Таких идолов четыре: «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы рынка», «идолы театра». Ф. Бэкон родоначальник эмпиризма Нового времени. Он признает двоякую истину – научную и религиозную. Философию зачинателя эмпиризма и материализма Нового времени продолжали и систематизировали Т. Гоббс, Дж. Локк. Идеалистический вариант эмпиризма представлен в философии английского епископа Дж. Беркли («Существовать – значит быть воспринимаемым»). Более последовательным субъективным идеалистом был Д. Юм. Родоначальником рационализма Нового времени является Р. Декарт, считавший единственной прочной, достоверной истиной формулу: «Я мыслю, следовательно, существую». Философами – рационалистами были также Б. Спиноза, Г. Лейбниц.

Для философии  марксизма характерен Социоцентризм. Основная особенность, отличающая его от предшествующих философских течений, заключается в том, что он утверждает принцип деятельности, общественно-исторической практики. В практике человек творит себя и свою историю, практика – источник и цель познания, критерий истины. В марксистской философии анализ материальной и экономической деятельности человечества является ключом к пониманию человека и истории. Способ философствования – результат многогранности отношений человека к миру, а также различных целей исследования, в котором раскрывается реальность человеческого бытия в том или ином модусе. Сегодня ни один из названных способов философствования не может претендовать на истину в последней инстанции. Поэтому современная философия стремится к синтезу. Каждый способ порождает частично-истинные концепции бытия человека в мире, которые ограничивают и дополняют друг друга на пути к абсолютной истине. Мир философии полифоничен.

Основными направлениями  новейшей философии являются Прагматизм (Ч. Пирс, У. Джемс, Дж. Дьюи и др.), Неопозитивизм (М. Шлик, Б. Рассел, Л. Витгенштейн, Х. Рейхенбах и др.), Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П. Сартр, А. Камю и др.), Неотомизм (Ж. Маритен, Жильсон, Сертиланж и др.).

Русская философия XX века представлена такими именами, как  Н. А. Бердяев, Л. И. Шестов (религиозный экзистенциализм; проблема свободы; свобода и творчество как формула человеческого существования), П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков (софиология), Н. О. Лосский (интуитивизм),. С. Н. Трубецкой, П. Н. Савицкий (евразийство), К. Э Циолковский, В. И. Вернад-ский, А. Л. Чижевский (русский космизм) и многими другими учеными.