Постклассическая философия

 

Далее. Человек, по Шопенгауэру  есть одновременно представление и  феномен (представляемое), человек есть одновременно познающий субъект  и тело. Тело же дано человеку двумя  различными способами: как предмет  среди предметов (объект среди объектов) и в то же время как то, непосредственно  знакомое каждому, что обозначается словом «воля». Всякое реальное действие безошибочно указывает на определенное телесное действие. «Волевой акт и телесное действие есть одно и то же, но они по разному проявлены: непосредственно – с одной стороны, и как рассудочное созерцание – с другой». Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой. Посредством собственного тела каждый из нас ощущает «внутреннюю сущность собственного феномена. Все это ничто иное, как воля, конституирующая непосредственный объект собственного сознания».

 

Таким образом, сущность нашего бытия – воля. Чтобы убедиться  в этом, достаточно погрузиться в  самого себя. В этом погружении, по Шопенгауэру, открывается и то, что воля – универсальное, фундаментальное начало сущего, точнее: нет сущего, есть воля. Воля наделяется Шопенгауэром малопривлекательными, но «естественными» свойствами: она слепа, свободна, иррациональна, бесцельна. Вечно ненасытная неудовлетворенность толкает природные силы (вегетативную, животную, человеческую) на непрерывную борьбу за право доминировать одна над другой. Эта изматывающая борьба научает человека порабощать природу и себе подобных, культивируя все более жестокие формы эгоизма.

 

Суть мира – ненасытная воля, суть воли конфликт, боль и мучения. Глубокое познание лишь увеличивает  страдания, чем человек умнее, тем  невыносимее мучения. Любое удовлетворение воли недолговечно и несет семена нового страдания. Нет меры мучениям. Шопенгауэр называет наш мир худшим из миров, что прямо противоположно характеристике этого мира, данной Лейбницем; в этом – выражение  философии пессимизма. Есть ли спасение? Шопенгауэр указывает два пути: искусство  и аскезу. В искусстве, в эстетическом опыте человек отдаляется от желаний  и забывает, полезен или вреден тот или иной предмет. При этом человек упраздняет себя как волю, преображается в «чистый глаз мира», погружается в объект и  забывает самого себя и свое страдание. Суть аскетического пути, который  Шопенгауэр заимствует в философии  Востока, – освобождение от фатального чередования страдания и тоски. Человек может добиться этого, подавив  в себе волю к жизни. В аскезе переплетены любовь и сострадание к окружающим и добровольное оставление всего мирского – нищета, смирение, жертвоприношение (его можно понять как молитву и принесение себя в жертву).

 

Иррационалистические и  пессимистические мотивы присутствуют и в философии датского мыслителя  Сёрена Кьеркегора (1813-1855), однако при всем осознании общности построений Шопенгауэра и Кьеркегора, они (особенно Кьеркегор) предпочитали говорить о разделяющей их пропасти, что, в целом, согласуется с духом проповедуемых ими идей.

 

Сфера рассуждений Кьеркегора – этика в ее первоначальном звучании (от «этос» - поведение и одновременно то, что характеризует «положение человека в космосе»). Здесь Кьеркегор ставит под вопрос положение, разделявшееся как Сократом, так и Гегелем (не говоря о тех, кто между ними), о том, что разум – безусловно высшее. Для Сократа разум – средство постижения законов бытия, следование которым – единственный путь к блаженной жизни. Для Гегеля разум, дух – сам носитель законов, и вместе с тем – закон (логос). Кьеркегор не приемлет вытекающего из всего этого требования подчиниться некой внешней необходимости. «Разум жадно стремится к всеобщим и необходимым истинам. Не находится ли сам разум во власти какой-то враждебной ему злой силы так заворожившей его, что случайное и преходящее представляется ему необходимым и вечным? И этика, внушающая человеку, что покорность есть высшая добродетель, - не находится ли она в таком же положении, как и сам разум? И она заворожена таинственными чарами, и там, где она сулит человеку блаженство и спасение, его ждет гибель. Надо бежать от разума, надо бежать от этики, не загадывая вперед, куда идешь».

 

Пафос философии Кьеркегора – отказ от рассуждений о человеке как о некоторой обобщенной сущности, от раскрытия фундаментальных, но обобщенных, свойственных всем признаков человека. Такой подход может быть охарактеризован  как эссенциалистский (essentia – сущность). Кьеркегор желает иметь дело не с абстрактной сущностью, а с живым, существующим человеком. Потому важнейшей категорией его философии становится экзистенция (существование).

 

Но такой – экзистенциалистский  – подход к человеку сам по себе не отменяет Необходимо-ти. Наоборот, противостояние Необходимости и человека как экзистенции реально, и именно оно является главным предметом философии Кьеркегора. Единственность человека, его уникальность, подчеркиваемая Кьеркегором, проявляется и в его неизбежном одиночестве перед лицом необходимости. Поэтому важнейшие характеристики экзистенциального мироощущения – страх, отчаяние. В этом можно увидеть родство с философским настроением Шопенгауэра. Но если Шопенгауэр видел спасение в отречении от мира, то для Кьеркегора оно – в борьбе, активном сопротивлении. Точнее, проблема ставится следующим образом: постижение человеком в себе собственной экзистенции ставит его перед выбором: отказаться от сопротивления, пасть перед угрозой небытия или же реализовать себя, «нейтрализовав» тотальную необходимость, царящую в мире. При этом движение против необходимости не влечет за собой избавление от страданий, как подсказывает аналогия с мыслями Шопенгауэра. Вот очень важные слова Кьеркегора на этот счет: «Мы, люди, полагали, что главное – счастливо прожить в этом мире. Христианство же (точку зрения которого Кьеркегор в данном случае разделяет) считает: все ужасы приходят из мира иного; ужасы нашего мира сравнительно с ужасами вечности – только детская забава; и потому задача не в том, чтобы счастливо прожить в этом мире, а в том, чтобы страданиями добыть себе истинное отношение к вечности. Человек живет только раз. Если в смертный час ты убедишься, что жил правильно, т.е. глядел в вечность, слава и благодарность Богу во веки веков; если нет – исправить нельзя: все пропало. Человек живет только раз. Пропустишь случай пострадать или уклонишься от него – никогда тебе уже не поправить дела».

 

Идеи Шопенгауэра и  Кьеркегора оказали заметное воздействие  на формирование духовного климата  в Европе, а отчасти и в России во второй половине ХIХ – начале ХХ века. Среди почитателей Шопенгауэра могут быть названы Витгенштейн, Хоркхаймер, Толстой, Мопассан, Кафка и другие крупные философы и писатели. Кьеркегор, забытый сразу после смерти (1855), оказался в центре внимания в начале ХХ века, его идеи легли в основу мощного философского течения экзистенциализма, о котором будет сказано в дальнейшем.

 

 

Литература

 

 

1.                 Бессонов Б. Н. Экскурс в  историю философии. Омск, 1999. Гл. 10–12.

 

2.                 Гриненко Г.В. История философии:  учебник.- М.: Юрайт, 2007.

 

3.                 Канке В. А. Философия: Исторический  и систематический курс. М., 2000, Гл. 17.

 

4.                 Кучевский В. Б. Философия нигилизма Фридриха Ницше. М., 1996.

 

5.                 Кьеркегор С. Или-или. М., 1991.

 

6.                 Маркс К. Экономическо-философские  рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс  Ф. Соч. Т. 42.

 

7.                 Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая  идеология // Маркс К., Энгельс  Ф. Соч. Т. 3.

 

8.                 Маркс К. К критике политической  экономии. Предисловие // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 13.

 

9.                 Поппер К. Открытое общество  и его враги. Т. 2. С. 97–229.

 

10.            Рассел Б. История западной  философии. – Новосибирск, 1999. Кн. III, Ч.II.

 

11.            Спиркин А. Г. Философия: Учебник.  М.: Гардарики, 2008.

 

12.            Фридрих Ницше. Соч. в 2 т.  – М., 1990.

 

13.            Фокина Н.И. Современная западная  философия: Учебное пособие. М.: Проспект, 2009.

 

14.            Хрестоматия по философии / под  ред. В. Н. Гасилина. – С. 165–219.

 

15.            Шопенгауэр А. Афоризмы житейской  мудрости. М., 1996.

 

16.            Шопенгауэр А. Мир как воля  и представление. Т. 1., М., 1990.