Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Ноября 2011 в 15:43, контрольная работа
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНТСТВО ПО ОБРАЗОВАНИЮ
ГОУ ВПО
УФИМСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ АКАДЕМИЯ
ЭКОНОМИКИ И СЕРВИСА
Кафедра: «Философии»
Контрольная работа
По дисциплине: «Философия»
На тему: Проблема бессмертия в философии
Выполнила: студентка Гр.СЗК -11
шифр:09.01.330
Шарипова Г.З.
Проверила: Мухаметлатыпова Ф.У.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском
ответа на этот вопрос занимались и
занимаются и мифология, и различные
религиозные учения, и искусство, и многочисленные
философии. Но в отличие от мифологии и
религии, которые, как правило, стремятся
навязать, продиктовать человеку определенные
его решения. Философия же помогает ему,
аккумулируя и критически анализируя
предшествующий опыт человечества в такого
рода поисках, она апеллирует прежде всего
к разуму человека и исходит из того, что
человек должен искать ответ самостоятельно,
прилагая для этого собственные духовные
усилия.
Жизнь и смерть - вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них размышляли пророки и основоположники религий, философы и моралисты, деятели искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство или старческий маразм избавляют человека от необходимости решения этих проблем. А. Л. Чехов в одном из писем написал: “Зафилософствуй - ум вскружится”, имея в виду тот или иной способ решения проблем жизни и смерти. Однако подлинное философствование невозможно без обращения к этим вечным темам. Во всех философских системах так или иначе решался этот вопрос, а Шопенгауэр считал, что “смерть – подлинный гений, вдохновитель или Мусагет философии, отчего Сократ и определил жизнь как “подготовку к смерти”.
По сути дела, речь идет о триаде: жизнь -- смерть -- бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, что бы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.
Смерть и потенциальное бессмертие - самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Правда, животные чуют приближение смерти, особенно домашние, и их предсмертное поведение чаще всего напоминает мучительные поиски уединения и успокоения. Смерть вообще - расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо. Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с генокодом.
Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть, этот тезис, доказать, а затем и воплотить в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил, напоминая гетеского Фауста. “Остановись мгновенье”,- это девиз такого бессмертия, импульсом которого является по словам Ортега-и-Гассета “биологическая витальность”, “жизненная сила”, родственная той, “что колышет море, оплодотворяет зверя, покрывает дерево цветами, зажигает и гасит звезды”. Человек не может смириться с тем, что именно ему придется уйти из этого великолепного мира, где кипит жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной картины Вселенной, не испытывать “насыщения днями” как библейские пророки - может ли что-то быть более заманчивым?
Но,
размышляя об этом, начинаешь понимать,
что смерть - пожалуй, единственное, перед
чем все равны: бедные и богатые, грязные
и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в
древности, и в наши дни постоянно делались
и делаются попытки убедить мир, что есть
люди, побывавшие “там” и вернувшиеся
назад, но здравый рассудок отказывается
этому верить. Требуется вера, необходимо
чудо, какое совершил евангельский Христос,
“смертью смерть поправ”. Замечено, что
мудрость человека часто выражается в
спокойном отношении к жизни и смерти.
Как сказал Махатма Ганди: “Мы не знаем,
что лучше - жить или умереть. Поэтому нам
не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью,
не трепетать при мысли о смерти. Мы должны
одинаково относиться к ним обоим. Это
идеальный вариант”. А еще задолго до
этого в “Бхагавадгите” сказано: “Воистину,
смерть предназначена для рожденного,
а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном
- не скорби!”
Философы, которые обращались к
теме смерти, нередко пишут о
том, что в различных
культурах эта тема
2.1.
Китайцы
В древнекитайском сознании, например,
факт смерти оценивался как нечто,
не имеющее глубокого бытийственного
значения. Иначе говоря, если человек умер,
никакой трагедии в этом нет. Он все равно
остается среди живых, но уже как усопший.
Здесь так же, как и там. Мертвый уходит
от живых условно, в каком-то ограниченном
смысле. Он нас не покидает. Мир плотно
заселен “живыми мертвецами”. Они перешли
в другое состояние, но не ушли в иной мир.
Вот почему в этой культуре символика
смерти носила земной характер. За богдыханом
(императором Китая) повсюду следовал
гроб, который считался атрибутом его
земного существования. Заблаговременная
подготовка могилы для престарелых родителей
считалось актом заботы и милосердия.
Покинув часть земного мира, усопший отправлялся
к другим людям, которые умерли раньше,
но все же никуда не исчезли. Отсюда культ
предков, который весьма характерен для
этой культуры.
2.2.
Египтяне
Не разделяли земной и
По имеющимся данным, в истории человечества две культуры обнаружили особенно острый интерес к смерти и процессу умирания: культуры египтян и тибетцев. Тогда разделяли глубокую веру в то, что сознание продолжает жить после смерти. Они предлагали хорошо разработанные ритуалы, позволяющие как можно легче прейти в новое состояние, вычерчивали сложные схемы, в которых отражали странствия души.
Египетская Книга мертвых –
коллекция молитв, магических звучаний
и мифологических историй,
Итак, в древнекитайской и
2.3.
Евреи
Древние евреи принимали факт
смерти реалистично и были
способны примириться с мыслью
о прекращении индивидуальной
жизни. Иудеи полагали, что личность
человека раздвоена, поскольку имеет
некую тень, представляющую собой бледную
и внетелесную копию индивида. После смерти
эта тень спускается под землю, где в мрачных
покоях обретает грустное и мрачное существование.
Предполагалось, что Яхве оденет в плоть
разбросанные кости, оживит мертвых для
новой жизни. Поэтому рай рисовался обителью
блаженных, ад же, напротив, был сосредоточием
грязи и навоза. В кабалистической традиции
евреи развили учение о переселении душ.
В устной передаче религиозных заповедей
говорилось о том, что душа Адама перешла
в Давида, а потом “вдохнется” в мессию
, то есть в ниспосланного Богом спасителя
(царь Израильско-Иудейского государства
в конце XI в. – около 950 г до н.э. ). Странствия
души прихотливы, она может принять
телесную оболочку животного, превратиться
в листья деревьев и даже камни. При этом
в древнееврейской традиции человек трактуется
не только как природное, но и как сверхприродное
существо, которое находится в живом и
трепетном контакте с богом. Поэтому
возникает и новая интерпретация смерти.
Иудее утешали себя ожиданием того царства
счастья и справедливости, к которому
должно в конце концов прийти человечество.
В целом же эта концепция отличается пессимизмом,
и жизнь и посмертное существование выглядят
в ней безрадостно.