Особенности русского философствования

     Тема 10: Особенности русского философствования. 

     План. 

1. Социально-культурные факторы и геополитические условия  зарождения русской философии.

2. Практически-нравственная и религиозная ориентация русской  философии.

1. Социально-культурные  факторы и геополитические условия  зарождения русской философии. 

     Всякая  форма философии несет на себе печать национально-культурного своеобразия. С этой точки зрения выделяют национальные типы философии, в том числе русскую философию. Мировое значение имеет не только отечественная литература и музыка, но и философия. Рядом с именами Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Достоевского, Толстого, Глинки, Чайковского по праву должны быть помещены имена философов Чаадаева, Хомякова, Герцена, Чернышевского, Соловьева, Бердяева, Флоренского, Лосева и многих других. Более всего русская философия была занята вопросами о смысле и целях истории, где главная тема – человек, его судьба и жизненные пути, что обусловлено духовными устремлениями, исходившими из прошлого русского народа, общенациональных особенностей русской души. Собственно философская мысль в России формировалась не на пустом месте, а под влиянием достижений мировой философии. Но этот источник и не единственный, и недостаточный, чтобы с его помощью объяснить специфику русской философской мысли. Она во многом складывалась под влиянием социально-культурных процессов, происходивших на Руси: предпосылки для возникновения философского сознания созревали уже в культуре языческой Руси, ее христианизация (988 г.) сыграла важную роль в становлении русской философской культуры. До введения христианства господствующее положение на Руси занимало языческое мировоззрение, тесно связанное с обожествлением сил природы. Стимулирующее воздействие на развитие образованности после принятия христианской религии имело общение с духовной, в т.ч. философской, культурой античности и Византии, восприятие которой явилось важным фактором становления русской философской мысли («Источник знания» Иоанна Дамаскина, «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, сб. «Пчела», Диоптра», «Изборники» Святослава и др. (10-13 вв.). Но и в самой культуре Руси, фольклоре, взглядах на природу и практических знаниях созревали предпосылки возникновения философского сознания. Языческие представления были вытеснены не сразу, долгое время сосуществовали и конкурировали с христианством. Важным источником познания средневековой общественной мысли и народного самосознания Руси является памятник мировой литературы – поэма «Слово о полку Игореве» (12в.), призывавшая к объединения славян как раз перед монголо-татарским нашествием. Мировоззренческие проблемы наряду с правовыми и политическими представлениями, соответствовавшими росту социального расслоения и классового неравенства в условиях формирования феодализма, нашли отражение в законодательном своде «Русская правда» (11-12 вв.). Русская философская мысль отличалась большим интересом к этической, нравоучительной проблематике, практической этике («Поучение Владимира Мономаха» (12 в.), «Послания» Климента Смолятича и Никифора (12 в.) и др.). «Повесть временных лет» (11-12 вв.) трактовала о происхождении государства на Руси, о ее месте среди других стран мира. Процессы возвышения Москвы, борьбы против нашествия Орды нашли отражение в «Задонщине» (14 в.), «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) и др. Несмотря на провиденциализм, средневековое осмысление истории характеризовалось социально-политической направленностью, заботой об укреплении русского государства («Слово о законе и благодати» Иллариона – 11 в., теория «Москва – третий Рим» – 16 в.). Подъем русской средневековой культуры в 15-16 вв. вызвал усиление интереса к древнегреческой и византийской учености, усложнение философского мышления, повышение внимания к человеку, критику пороков феодального общества (Максим Грек – 16 в.). 17 век поднял процесс развития философского знания на новый уровень. Открылись высшие учебные заведения: Киево-Могилянская (1631)и Славяно-греко-латинская (1687) академии, где читались систематические философские курсы. Наметилось сближение философии с естествознанием, что способствовало позднейшему ее отделению от теологии, преодолению средневековых форм философствования, складыванию основных типов  философского мышления, характерных для европейской философии Нового времени. Итак, для зарождения собственно русской философской мысли необходим был ряд факторов. В первую очередь, это геополитическое положение России. По географическому положению и по этническому составу Россия совмещает в себе Европу и Азию. Не случайно ее называли Евразией или Срединным миром, подчеркивая ее промежуточное положение между Западом и Востоком. По словам П. Чаадаева: «…раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом…мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы – воображение и разум и объединить в своем просвещении исторические судьбы всего земного шара. Не эту роль предоставило нам Провидение». Учитывая тяжелые географические и климатические условия, низкую по сравнению с Западной Европой плотность населения, сделать огромное пространство русских земель цивилизованным было очень сложной задачей. Принятие христианства русским народом в 988 г. явилось поворотным пунктом в его развитии. Вместе с христианством Древняя Русь получила из Византии и идею монархической власти, которая быстро вошла в политическое самосознание. Эпоха крещения Руси совпала как раз с тем периодом становления и государственности, когда централизация и установление сильной единоличной власти великого князя стали жизненной необходимостью. Процессы возвышения Москвы, объединения княжеств, монголо-татарское нашествие не могли не отразиться на самосознании народа, в зарождающемся философском сознании. Главным социально-культурным фактором зарождения русской философии поэтому считается ее Крещение. В процессе христианизации Древней Руси был выбран византийский вариант (православие), и в соответствии с этим выбором русская философия стала развиваться под влиянием византийской философии, в которой преобладали неоплатонические теоцентрические тенденции. Вплоть до реформаторской деятельности Петра 1 русская философия осваивала теоцентрические представления, что соответствует приблизительно периоду западноевропейской средневековой философии. Реформы Петра 1 способствовали более полному ознакомлению русских интеллектуалов с западной философией. Началось энергичное освоение ее потенциала. Среди русского дворянства распространилось вольтерианство с его вольнодумством. Многие увлекались идеализмом Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Таким образом, процессы политического единения Руси, образование русской национальности, укрепления феодализма, приобщения Руси к мировой культуре (через Византию, а при Петре 1 – через Западную Европу), настойчиво требовавшие глубокого социально-философского осмысления, в немалой степени и обусловили своеобразие русской философской культуры. 
 

2. Практически-нравственная  и религиозная ориентация русской  философии. 

     Начало  последовательного развития русской  философии относится ко второй четверти 19 в. В 40-50-х годах 19 в. идейные споры велись в основном о будущих путях развития России. Западникам, ориентировавшимся на европейские модели, противостояли славянофилы, выступавшие за самобытность России, которую они видели в крестьянской общине, в православии и соборности русского народа. Славянофилы, среди которых выделялись своим значительным философским потенциалом Киреевский, Аксаков, Самарин и особенно Хомяков, стремились опровергнуть немецкий тип философствования и выработать на основе исконно отечественных традиций особую русскую философию. В центр новой философии Иван Васильевич Киреевский (1806-1856) ставил принципы непротиворечивой цельности, устранения болезненных противоречий между умом и верой, истиной духовной и естественно-жизненной. Религии, несмотря на достижения европейского либерализма и рационализма, должны быть возвращены все права духовного лидера. Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) считал истинной христианской религией православие: в католицизме есть единство, но нет свободы, в протестантизме, напротив, свобода не подкрепляется единством. Только для православия характерна соборность, или общинность, сочетание единства и свободы, опирающееся на любовь к Богу. Соборность, единство, свобода, любовь  - вот ключевые и наиболее плодотворные философские идеи Хомякова. Под влиянием славянофильства сложилось почвенничество, общественно-литературное движение 60-х годов 19 в. Ф. М. Достоевскому (1821-1881) была близка идея приоритета искусства – с учетом его «органической» силы – над наукой. «Почва» для Достоевского – это родственное единение с русским народом. Быть с народом значит иметь в себе Христа, предпринимать постоянные усилия по своему моральному обновлению. Для Достоевского на первом месте стоит постижение последней правды человека, истоков действительно положительной личности. Вопрос о смысле жизни выходит на первый план, и решает он его  не на путях рациональных рассуждений, а в лоне глубоких переживаний, экзистенций, сказал бы современный философ. Именно поэтому Достоевский – мыслитель экзистенциального склада, путеводная звезда экзистенциалистов 20 в., но в отличие от них он не профессиональный философ, а профессиональный писатель. Может быть поэтому в творчестве Достоевского едва ли просматривается сколько-нибудь четко сформулированная философская концепция.  Последнее характерно и для гениального русского писателя Л.Н. Толстого (1828-1910). Толстой также занят религиоискательством. В отличие от Достоевского, Христос для Толстого не Бог, а человек, научивший других, как применять любовь, а именно непротивлением злу насилием. Для Толстого на первом месте стоит не философия, а этика в ее религиозной форме. Подытоживая, можно констатировать, что подлинный нерв славянофильства – это религиозно-этическое искательство, надежда, что на этом пути славянам повезет больше, чем другим.

         Славянофилы всячески стремились  подчеркнуть самобытность русской  философии. Западники, напротив, были убеждены, что россиянам  надо учиться философии у Запада. К ранним западникам обычно  относят П. Я. Чаадаева, Н. В.  Станкевича, В. Г. Белинского, А. И. Герцена. Из этой плеяды русский мыслителей широтой и глубиной своих философских воззрений выделялся Александр Иванович Герцен (1812-1870), философ, писатель политический деятель. Герцен прекрасно знал учения Шеллинга, Гегеля, Сен-Симона, других западных философов. Быстрое философское развитие Герцена привело к тому, что уже в начале 40-х годов 19 в. он достигает философского уровня наиболее видных западных мыслителей того времени. При этом для философии Герцена характерны многие типичные для отечественной философии черты: синтетичность, народность, всеохватность. Герцен – знаток философии, логики, литературы, истории, он имеет физико-математическое образование. Весь комплекс знаний Герцен стремится объединить в единое жизненное целое, развивая при этом значительно рельефнее, чем это делали славянофилы, рационалистические аспекты философии. Все философские построения Герцена пронизывает идея единства. Он подчеркивает единство природы и человека, материи и сознания, эмпирического опыта и рационального мышления, сознательной и бессознательной деятельности, индивида и народа, естествознания и философии, науки и жизни. В политической области Герцен стремится к развитию общества без насилия и антагонизмов. Российское будущее он связывал с идеалами народного социализма. Если среди ранних западников своими философскими талантами  выделялся Герцен, то позднее одним из лидеров стал Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). На него значительное влияние оказала философия Фейербаха. Чернышевский, подобно Фейербаху, - антропоцентрист, материалист и атеист. Философское внимание Чернышевского направлено на человека. В этом он следует Фейербаху, но в отличие от последнего Чернышевский дополняет философскую характеристику человека экономическим, социально-политическим и этическим анализом. Чернышевский разрабатывает проблемы экономики, определяет материальные условия быта как имеющие первостепенное значение для жизни человека. Здесь Чернышевский близок к воззрениям Маркса. Но удельный вес экономизма в учении Чернышевского не столь высок, как в марксизме. Чернышевский в отличие от Маркса основное внимание уделяет не экономике, а эстетике и этике. В этике Чернышевский – сторонник «разумного эгоизма», согласования поступков с внутренними убеждениями и рациональным выбором, который может быть сопряжен и с жертвами. Но жертва должна быть осмысленной. В эстетике Чернышевский также близок к материализму, для него прекрасное есть полнота жизни. Если речь идет о произведении искусства, то оно должно оцениваться прежде всего в его связи с реальной, повседневной жизнью. Безусловно, философия Чернышевского способствовала развитию русской культуры второй половины 19в., привнеся в нее ряд жизнеутверждающих мотивов.

         Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900)  - выдающийся, истинно гениальный мыслитель России, поражающий многогранностью своих интересов. Он обладал удивительной эрудицией вообще и прежде всего глубоким знанием мировых философских систем и учений и критиковал такие их недостатки, как отвлеченность и односторонность: одни подчеркивали всеобщее и рационализм, а другие впадали в противоположную крайность – эмпиризм, частное. И та, и другая крайности заводили философскую мысль в тупик, преграждая путь к адекватному осмыслению единого сущего. Он первым в России создал свою особую философскую систему. Его основные труды: «Оправдание Добра», «Кризис западной философии (против позитивизма)», «Философские начала цельного знания», «Критика отвлеченного начала», «Чтение о Богочеловечестве» и др. По словам С. Булгакова, философская система Соловьева есть самый полнозвучный аккорд в истории философии. Предельно высшим единством сущего, по Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает  принцип абсолютной личности, энергийно-волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно Бог олицетворяет положительное всеединство сущего. Все неисчислимое многообразие сущего скреплено божественным единством. Все материальное одухотворено божественным началом, выступая в качестве мировой души, или Софии, т.е. смыслонаполненностью вещей и событий, что связано с идеей творческого мастерства. Таким образом, стержневым принципом философии Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину в красоте. Эти три начала – благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма. Соловьевым была заложена основа собственно философского принципа всеединства – оригинального и глубоко продуманного принципа нашей философии, обогатившего сокровищницу мировой философской мысли. Соловьев развил плодоносную тенденцию к синтезу философской и богословской мысли, рационального и иррационального типов философствования, единения западной и восточной культурных традиций. Реальный мир представал у Соловьева как самоопределение, или воплощение абсолютно-сущего, - это тело Божие или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства, посредником между ними выступала София – Мудрость Божия. Разделяя, таким образом, общехристианский взгляд на природу как на творение бога, Соловьев не мог признать его совершенным, но лишь идущим к совершенству. Эмпирический, материальный мир, в котором действуют временная и пространственная разорванность и механическая причинность, находится в хаотическом состоянии.  Призванием человека, который является, по словам Соловьева, «центром всеобщего сознания природы», выступает его мессианская по отношению к природе роль – Роль ее освободителя и спасителя («теурга»). Именно человечество является посредником между божеством и природой. В его сознании уже содержится форма всеединства. В силу своего посреднического положения человек призван видоизменить природу  до ее одухотворения, совершенной интеграции. Отсюда цель мировой истории – единство Бога и внебожественного мира, возглавляемого человечеством. Нравственный смысл личности, являющейся связующим звеном между божественным и природным мирами, реализуется в акте любви к другому человеку, к природе, к Богу. В сущности акт любви есть нравственный поступок, которым человек приближает себя к Абсолюту. Истинный предмет любви – Вечная Женственность, личный образ всеединства. В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и способствующая установлению на земле «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом установления такого всеединства является объединение западной и восточной, т.е. католической и православной, церквей. Рассматривая проблему «человек и общество», Соловьев утверждал, что человек – вершина творения Бога. Общество есть расширенная личность, а личность – это сосредоточенное общество. Идеалы совершенного добра открывает христианство. Юридическое право не в состоянии это сделать: оно способно преградить путь для проявления лишь крайних форм зла. Требования добра необходимы в политике, экономике и вообще во всех сферах социума. Как центральная фигура во всей истории российской философской мысли, Соловьев оказал огромное влияние на целую плеяду русских мыслителей (С.Л. Франк, П.А. Флоренский, Л.П. Карсавин и др.), которые в период распространения марксизма в России составили религиозно-философское направление.

         Итак, для многих русских философов  характерен идеал цельности, рассмотрение в единстве всех духовных сил человека: чувственных, рациональных, эстетических, нравственных, религиозных. Таково творчество славянофилов, Вл. Соловьева, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева и др. Но мир – это не просто целостность, а положительное единство (Вл. Соловьев). Чаще всего положительное единство понимается в русской философии как приоритет нравственных ценностей, религиозно-нравственного опыта жизни. Известный знаток русской философии отец Василий Зеньковский считал наиболее характерной чертой русской философии ее этический персонализм. Этический персонализм, понятый в общественном контексте, приводит к принципу соборности. Соборность означает единство людей на основе их любви к Богу и предпочтения нравственных ценностей. Принцип соборности использовался многими русскими мыслителями в качестве основы для развития политических и правовых воззрений. Принцип цельности применительно к проблемам теории познания конкретизировался в сочетании чувственного, рационального и мистического. Часто основу познания видят в интуиции. Речь идет не об интеллектуальной интуиции Декарта, а о реальной интуиции, таком постижении внешнего, когда оно сливается с внутренним, психическим. В этой связи можно отметить, что в русской философии всегда достойнейшим образом было представлено интуитивистское направление (Н.О. Лосский, С.Л. Франк, А.Ф. Лосев и др.). В вопросе об истинности русские философы стремились соединить теоретический и нравственно-религиозный опыт, где истинность сближается с праведностью. Таким образом, можно отметить, что русская философия имеет практически-нравственную и религиозную ориентацию (в лице большинства своих представителей) ориентацию. Важнейшими характерными чертами русской философии являются принципы всеединства, этического персонализма, соборности, реальной интуиции, истины – праведности.

     Литература. 
 

1. Философский энциклопедический словарь. - М.: ИНФРА  – М, 1998. – 576 с.

2. Философия: Учебное пособие для высших учебных  заведений (Издание 2-е, переработанное и дополненное). – Ростов н\Д: « Феникс», 2000. – 576 с.

3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. – 2-е изд. – М.: Гардарики, 2004. – 736 с.