Общая характеристика Философии Возрождения

Общая характеристика Философии  Возрождения

     Философское мышление этого периода можно  охарактеризовать как антропоцентрическое.

     Антропоцентризм (от греч. άνθροπος — человек и лат. centrum — центр) — ненаучное идеалистическое воззрение, согласно которому человек есть центр Вселенной и цель всех совершающихся в мире событий.

     Антропоцентризм представляет собой одно из наиболее последовательных выражений точки  зрения телеологии, то есть приписывания миру внеприродных, внешних ему целей. В античной философии антропоцентризм  сформулировал Сократ, позднее этого  воззрения придерживались представители  патристики, схоластики и некоторые  философы нового времени.

     В эпоху Возрождения, индивид приобретает  гораздо большую самостоятельность, он все чаще представляет не тот  или иной союз, а самого себя. Отсюда вырастает новое самосознание человека и его новая общественная позиция: гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека. Индивид эпохи Возрождения склонен  приписывать все свои заслуги  самому себе. Разносторонность - вот  идеал возрожденческого человека. Человек  становится творцом самого себя. В  результате человек уже не нуждается  в божественной благодати для  своего спасения. По мере того как человек  осознает себя в качестве творца собственной  жизни и судьбы, он оказывается  и неограниченным господином над  природой.

     В период возрождения огромную значимость приобретает искусство, и как  результат, возникает культ человека-творца. Творческая деятельность приобретает  своего рода сакральный (священный) характер.

     С антропоцентризмом связан характерный  для Возрождения культ красоты.В  эпоху Возрождения, как никогда  раньше, возросла ценность отдельного человека. Выше всего в эту эпоху  ставится своеобразие и уникальность каждого индивида.

     В эпоху Возрождения философия  вновь обращается к изучению природы. Интерес к натурфилософии усиливается  к концу XV - началу XVI века по мере того, как пересматривается средневековое  отношение к природе как несамостоятельной  сфере.

     В понимании природы, так же как  и в трактовке человека, философия  Возрождения имеет свою специфику - природа трактуется пантеистически. Христианский Бог здесь как бы сливается с природой, а последняя  тем самым обожествляется.

     Натурфилософы Возрождения, например знаменитый немецкий врач, алхимик и астролог Парацельс  применял магико-алхимическое понимание  природы, выраженное стремлением управлять  природой с помощью тайных, оккультных сил, характерное именно для XV-XVI веков. Натурфилософы стремились устранить  идею творения: мировая душа представлялась как имманентная самой природе  жизненная сила, благодаря которой  природа обретает самостоятельность  и не нуждается больше в потустороннем  начале.

     Гуманизм (от латинского гуманос – человечный) – есть воззрение, основывающееся на самоценности человека как личности, его праве на свободу, счастье, благополучие. Гуманизм имел длительную предысторию в античности и средневековье, но как широкое общественное движение, имеющее важнейшие политические, социальные и нравственные приложения, он складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Спор шел принципиальный–о новом мировоззренческом, нравственном и политическом идеале. Критике и осмыслению подвергалась схоластика, т.е. бесплодное, оторванное от жизни умствование. В стремлении достигнуть справедливого общественно-государственного устройства в Италии вводилось парламентское правление. Велся также поиск путей согласования интересов людей. Основу человеческих отношений, считали гуманисты, составляют любовь, дружба, взаимоуважение, что не противоречит защите частного интереса и индивидуализма. Гуманизм, в этой связи показательно творчество Данте, ставит вопрос об истинном благородстве человека.

     Эпоха находилась на границе средневековья  и Нового времени. Философия Возрождения  возникла на территории современной  Италии, она тесно связана с  идеями национального возрождения  страны и воссоздания самостоятельного государства. На побережье Средиземного моря бурно развивались города, возникла прослойка очень богатых людей, которые могли заниматься меценатством. Это способствовало развитию искусства.

     Связующим звеном между античностью и средневековьем были арабы, сохранившие письменные памятники античности. Эти памятники  использовались как обоснование  ислама, который «моложе» христианства на 6 веков.

     Возрождение называют эпохой свободомыслия, которое  не следует рассматривать как  атеизм. Некоторые деятели Эпохи  Возрождения были атеистами(Бог  создал мир, который начал развиваться  по своим законам, человек должен рассчитывать на себя).

     В средние века человек считался изначально греховным. Гуманисты Э.В. говорили: «Бог создал человека по своему образу и подобию. Человеческое тело прекрасно, его дух велик. Нужно жить земными  радостями, не дожидаясь воздаяния  после смерти».

     Философия антропоцентрического гуманизма

     У истоков антропоцентрического гуманизма  стоит Данте Алигьери (1265-1321). В  своей бессмертной «Комедии», а  также в философских трактатах  «Пир» и «Монархия» он исполнил гимн земному предназначению человека, открыл путь к гуманистической антропологии.

     Тленному  миру земли противостоит вечный мир  небес. И в этом противостоянии роль среднего звена выполняет человек, ибо он причастен к обоим мирам. Смертная и бессмертная природа  человека обуславливает и его  двоякое предназначение: внеземное  существование и осуществимое на земле человеческое блаженство. Земное предназначение реализуется в гражданском  обществе. К жизни вечной человека ведет церковь.

     Таким образом, человек реализует себя в земном предназначении и в вечной жизни. Разделение земной и загробной  жизни ставит проблему отказа церкви от притязаний на светскую жизнь.

     Теоцентризм средневековья «преодолевает» и  Ф. Петрарка (1304-1374) и делает это с  большей уверенностью, чем Данте  Алигьери. Обращаясь к проблемам  человеческого бытия, Ф. Петрарка заявляет: «Небожители должны обсуждать небесное, мы же — человеческое». Мыслителя  интересует внутренний мир человека, и притом человека, рвущего связи  со средневековыми традициями и сознающего этот разрыв. Земные заботы составляют первейший долг человека и ни в  коем случае не должны приноситься  в жертву загробному миру. Старый стереотип  презрения к земному уступает место идеалу человека в его достойном  земном существовании. Эту позицию  разделяет и Джаноццо Манетти (1396-1459) в своем трактате «О достоинстве  и превосходстве человека», где  подчеркивается, что человек рождается  не для печального существования, а  для созидания и утверждения себя в своих деяниях.

     Мировоззренческая .направленность гуманистической мысли  закладывает основания для новой  философии — философии эпохи Возрождения.

     Теоретическое основание новой философии составили  переводы классической античности. Очищая аристотелевские тексты от средневековых  «варваризмов», гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его  наследие в систему классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного.

     Предметом философии становится земнаи жизнь  человека, его деятельность. Задачей  философии является не противопоставление духовного и материального, а  раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к  природе человека, так и к положению  человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям  средневековья гуманизм противопоставляет  ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается  как лицемерие, состояние, противоестественное природе человека.

     Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного  и телесного. Заботиться об одной  душе нелепо, ибо она следует природе  тела и не может действовать без  него. «В самой природе заложена красота, и человек должен стремиться к наслаждению и преодолевать страдания», — отмечает Казимо Раймонди (умер 1435). Земное блаженство, как достойное  человека существование, должно стать  предпосылкой небесного блаженства. Преодолевая дикость и варварство, человек прощается со своим ничтожеством и обретает истинно человеческое состояние.

     Человеческое  в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она  требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа  дополняется культурой. Единство природы  и культуры обеспечивает предпосылки  возвышения человека до того, по чьему  образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного  творения. Творчество, как атрибут  Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожеетвления  человека. Благодаря творчеству человек  может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

     Мир и человек — творение Бога. Прекрасен  мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный  для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном  наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек  обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика  гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике  аскетизма и пассивности.

     В качестве резюме можно сказать, что  философия гуманизма «реабилитировала»  мир и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного  и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического  периода развития философии Возрождения.

     Антиклерикализм (от греч. ?ντί—οротив и лат. clericalis—церковный), общественно-религиозное движение, направленное против клерикализма. Наибольшее развитие антиклерикализм получил в средние века, когда выступления против господствующей Католической церкви в Европе слились с антифеодальной борьбой. Все ереси того времени — плебейско-крестьянские и бюргерские, пантеистические и дуалистические — имели антиклерикальную направленность. Резкой критике подвергались прежде всего политическая деятельность и социальная роль церкви, а также пороки общества и государства, функционировавших на основе церковных установлений. Так; антиклерикальные выступления крестьян и городских низов обычно включали требования социально-экономического равенства. При этом антиклерикализм получал религиозное обоснование; обряды и организация церкви, пороки духовенства, особенно монашества, обличались под лозунгом возврата к истинной, апостольской вере раннего христианства. Эта традиция заметно усилилась в эпоху Возрождения и Реформации, когда антиклерикализм все чаще получал философское, светское обоснование. Именно выступления его последователей служили отправным пунктом для развертывания борьбы за веротерпимость. В Новое время критика клерикализма стала связываться не только с борьбой за свободу совести, но и с опровержением основ теистических концепций (Дж. Локк, У. Коллинз, П. Бейль, Дж. Толанд, Ф. Вольтер). Еще дальше пошли французские материалисты 18 в., которые обосновывали необходимость философского анализа религии с целью выявления ее социальной, гносеологической и нравственной несостоятельности. Но к кон. 18 в. обнаружились негативные последствия такого антиклерикализма. Они проявились не только в игнорировании и поверхностном понимании идеологами буржуазной революции религии как массового сознания (концепция “обмана”), но и в попытках насильственно ликвидировать церковь как социальный институт, в разрушении храмов и памятников культуры; в снижении интереса к философскому, теоретическому осмыслению религиеведческой проблематики. В современную эпоху антиклерикализм выступает как одна из форм борьбы за демократические свободы и идеалы гуманизма. Хотя значение его в наст. время несопоставимо с тем, какое оно имело прежде, течение это сохраняет свою актуальность, особенно в свете новейших проявлений теократизма, напр. в исламском фундаментализме (см. Фундаменталчзм религиозный). Антиклерикализм не обязательно связан с атеизмом, он нередко проявляется и в среде верующих, которые выступают против прямого участия церкви в политике.