Национальное своеобразие русской философии

1)    Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:

   XI в. - первая половина XVIII в. - постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Грек и др.).

   Вторая  половина XVIII в. - первая четверть XIX в. - распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли.

   Вторая  четверть XIX в. - начало XX в. - становление и развитие самобытной русской философии.

   после 1922 года - философия русского зарубежья.

   При характеристике особенностей развития философии в  России необходимо, прежде всего, учитывать  условия ее существования, которые  по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время когда в университетах Германии свои философские системы излагал Кант, Шеллинг, Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшем никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова "Польза философии не доказана, а вред возможен".

   С одной  стороны, становление русской философии  происходило в ходе поисков и  ответов на те вопросы, которые ставила сама российская действительность, поэтому трудно найти в истории русской философии мыслителя, который бы занимался чистым теоретизмом и не откликался бы на животрепещущие проблемы.

С другой стороны - эти же условия привели к такому ненормальному для самой философии  состоянию, когда при восприятии философских учений политические установки  приобретали доминирующую роль и  сами эти учения оценивались прежде всего с точки зрения их "прогрессивности" или "реакционности", "полезности" или "бесполезности" для решения социальных проблем. Поэтому те учения, которые хотя и не отличались философской глубиной, но отвечали злобе дня, имели широкую известность.

При характеристике особенностей русской философии  нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло  как бы переплетение двух различных  типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического  западноевропейского и восточного, византийского, включенного в русское  самосознание через православие. Такое  сочетание двух различных типов  мышления проходит через всю историю  русской философии.

С содержательной стороны русская философия также  имеет свои особенности. Основной темой, определившей специфику русской  философии, стала тема России, постижение смысла ее существования в истории. Другой ведущей темой стала тема самого человека, его судьбы и смысла жизни.

Философская мысль  в России начинает зарождаться в XI в. под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором развивает богословеко-историческую концепцию, обосновывающую включенность "русской земли" в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации. Наиболее характерным в этом смысле является созданное во времена правления Василия III учение игумена Елиазаровского монастыря Филофея о "Москве как третьем Риме".

Оригинальные  поиски русской философской мысли  продолжались на протяжении XVI-XVIII вв. Эти  поиски проходили в атмосфере  противоборства двух тенденций. Первая акцентировала внимание на самобытности русской мысли и связывала  эту самобытность с неповторимым своеобразием русской духовной жизни. Вторая же тенденция выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской культуры. Представители  этой тенденции считали, что поскольку  Россия встала на путь развития позже  других стран Европы, то она должна учиться у Запада и пройти тот  же исторический путь.

Третий этап приходится на вторую половину XVIII в - первую четверть XIX в. В это время характерно распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли. 

     2)  Русская философская мысль Х1Х-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мы находим у русских революционных демократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств человека. Большое. значение он придавал практике, которую называл пробным камнем всякой теории. Для И. Г. Чернышевского законы мышления, познания имеют не только субъективное значение. Они отражают формы действительного существования предметов, вследствие чего «совершенно сходствуют», а не «различествуют» с этими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предохранительным средством от субъективизма и односторонности в решении как познавательных, так и практических вопросов.

     Чернышевский  обращал внимание на необходимость  верного «общего философского воззрения» для решения специальных проблем в той или иной науке, показывая, что только устранив все «философские недосмотры», можно добиться истины, «истребить предубеждения» по частным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логического развития он считая одним из важных условий правильного взгляда на дело, а искажение или незнание этих понятий служит основной причиной заблуждений в познании.

     Пока  еще «неосвоенной землей» являются рациональные идеи (в том числе  логико-методологические, гносеологические), содержащиеся в учениях русских религиозных философов конца XIX- первой половины XX вв.- В. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Булгакова, С. Франка, Г. Шпета и др. Так, В. Соловьев стремился разработать «органическую логику» как одну из трех важнейших частей философии, наряду с метафизикой — учением о сущем — и этикой. Он проводит достаточно четкое различие между элементарной, формальной логикой и философской логикой («органической»). 

3) Обращаясь  к многочисленным произведениям,  дошедшим до наших дней, мы  можем чётко выделить основные  лейтмотивы - темы, волнующие мудрецов (да и не только их): осознание своих корней, поиск смысла бытия, представления об окружающем мире и т.п.

Проблемным полем философии в тот период являлся человек и история. Конечно, если не считать, что богословие было определяющим. Потому что такая точка зрения неправомерна, так как несмотря ни на какие доводы, можно с уверенностью заявить следующее: философия была основой богословия и теологии, а не наоборот. Из философских оснований исходили церковные мыслители в различных дискуссиях. Взаимодействие философии и богословия было органически связано и переплетено. Как пишет Сухов в своей книге: "Связь религии с философией, фактически незыблема на протяжении многих столетий, была подвергнута сомнению лишь в позднем средневековье, в эпоху Возрождения. Характерный же признак средневековой философии - в том, что она не обходиться без религиозных категорий и образов, говорит на религиозном языке. При этом, очевидно, следует различать форму выражения философских идей (в данном случае религиозную) и их существо" (Сухов А. Д. Русская философия: пути развития. М., 1989. С.16). Именно по форме выражения русская средневековая философия была схожа с богословием, так как язык, безусловно, был церковно-славянским, и поэтому, несомненно, оказывал влияние на формировавшуюся традицию.

И, конечно, центральное  место в древнерусской литературе занимал тот самый "философ", а в миру это мог быть и великий князь, и храбрый богатырь, а то и вовсе неизвестный холоп, - одним словом человек. Чувство значительности происходящего, значительности всего временного, значительности истории даже человеческого бытия не покидало древнерусского человека. Человек, живя в мире, помнил о нём в целом, как огромном единстве, ощущал своё место в этой жизни. Его дом располагался красным углом на восток. По смерти его клали в могилу головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. Восток символизировал собою будущее. В храме росписи напоминали ему о событиях Ветхого и Нового заветов, собирали вокруг него мир святости: святых воинов внизу, мучеников повыше; в куполе изображалась сцена вознесения Христа. Храм был микромиром, и, вместе с тем, он был макрочеловеком.

Большой мир  и малый, Вселенная и человек! Всё взаимосвязано, всё значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии  мира и значимости в нём его  судьбы. Человек ощущал себя в большом  мире ничтожной частицей и всё  же участником мировой истории. В  его мире всё было полно сокровенного смысла. Задачей человеческого познания состоит в том, чтобы разгадать  смысл вещей, символику животных, растений, числовых соотношений. Например известно, что число один свидетельствовало ему о единстве Бога, два - напоминало о двуединой природе Христа, три - о триединстве Бога, четыре - было символом материального мира. Именно поэтому мир имеет четыре стороны света, он составлен из четырёх элементов. Семь воплощало в себе соединение божественного начала с материальным, представленным в человеке. Поэтому всё, что касается человека, семирично по своей природе: семь смертных грехов и семь противопоставленных им таинств, семь планет, управляющих его жизнью, семь дней недели, семь тысячелетий мировой истории. "А в одной из древнерусских средневековых рукописей, где речь идёт о возрастах человеческой жизни, каждая её ступень наделяется следующими характеристиками: до семи лет - незлобив, малоумен, помышление младенческое; до четырнадцати лет - "юношеское распаление", вожделение, страсти плотские; до двадцати одного года - приходит в разум; до двадцати восьми лет - бывает златолюбив, сластолюбив, горд, "неистовые буести"; до тридцати пяти - муж совершенен, исполнен возраста своего в телеси, приходит в совершении разума; до сорока двух - совершенен разумом, силён; до сорока девяти - всякого малоумия отлагатель и буести одолеватель, прискорбен и печален; до пятидесяти шести (если благославит Бог прийти к такому возрасту) дряхл, болезнен, мутные глаза, взор мрачен, не греет кровь, слабют жилы, тело рассыпается" (Шляпкин И. А. Возрасты человеческой жизни. СПб, 1909. С.17).

В сознании средневекового человека уяснение аналогии между стадиями жизни человека и стадиями развития истории неизбежно должно было привести к мысли об индивидуальном бытии  как истории становления, развития, расцвета, затем упадка, затухания, смерит души и тела. История отдельного человека - это часть истории мира; автору и читателю произведения виделась судьба человека вообще. Вот почему в древней русской литературе так много огромных сочинений, объединяющих собой отдельные повествования в общее повествование о судьбе мира.

Реконструкция представлений о человеке, а так  же об истории и времени, позволяет  не только уяснить их влияние на политическую, этическую мысль наших  предков, но и проследить, как они  повлияли на умонастроения современников.

Духовная культура Киевской Руси, а потом и Московской не была однозначно обусловлена христианской идеологией. Её неотъемлемыми составляющими  являлись традиционные восточнославянские воззрения, античная учёность, различные  виды знаний из Византии и Болгарии, Западной Европы и с Востока. Здесь  доминировала оригинальная русская  философская мысль. Но всё же нельзя отрицать значительное влияние на средневековую  культуру, что оказала христианская религия.

В "Изборнике" 1073 года выдающемся памятнике письменности византийской, болгарской, отечественной и мировых культур, чрезвычайно насыщенном философско-мировоззренческими идеями, оказавшем влияние на дальнейший процесс развития философского знания, помещены статьи по философии, логике, риторике, истории, хронологии, экономике, географии, медицине, богословию и многим другим отраслям знания.

Исследование  предваряется краткими комментариями, затем следует изложение опыта реконструкции решения проблемы соотношения времени, человека и истории - важнейшей смысложизненной проблемы в истории культуры, которая занимает умы человечества на всём протяжениии его самосознания.

Касаясь проблемы самосознания и самоидентификации  русского народа в исследуемый период, то преимущественно эти процессы проходили сообразно доктринам  Ветхого и особенно Нового завета, да и само мышление средневекового человека было ориентировано на символическое, образное истолкование действительности. Таким образом, человек строил свой мир, соотнося его с Богом: во всём человек видел "невидимое" присутствие Божественной руки, в том числе и на себе. Почти на всё с чем он сталкивался, мог найти толкование этого в Священном писании. Это подтверждается в самом "Изборнике", как и во многих других рукописях: текст обильно насыщен прямыми цитатами из библейских текстов

Немаловажной  проблемой, которую стоит затронуть, является проблема истории в понимании  средневекового человека. Когда речь идёт о средневековом образе истории, центральной теме в литературе Киевской Руси, то мы можем отметить: телеологизм, провиденциализм, дидактичность и ряд других особенностей видения истории. Небезынтересно в данном отношении взглянуть на историю с точки зрения читателя "Изборника" и читателя многочисленных списков этого памятника мысли и наполнить наши представления об отмеченных особенностях в понимании соотношении человека, времени и истории конкретным содержанием.

Учение о человеке как о единстве души и тела было онтологической концепцией, лежавшей в основе этических и историософских представлений общества. Будучи существом двойственным, человек через своё тело связан с низшим, земным тварным миром, а посредством души - с миром высшим духовным, трансцендентным. Его жизнь протекает в определённом отрезке земного времени, имеет своё начало и конец. В силу своей телесной природы он стремиться ко всему телесному, чувственному, в то время как его душа устремляется к миру вечному, духовному, в конечном смысле к Богу.