М.Хайдеггер о парменидовском понимании бытия

     Путь  же мнения – путь «рождаться и гибнуть», «быть и не быть», путь непостоянства  и времени. И вся европейская философия пошла направо, где ей обещали истину, вечное и неизменное знание.

     Хайдеггер же считает, что «парменидовское  estin gar einai до сих пор еще не продуманно», что на пути, пройденном европейской философией, бытие потерялось, а потому от камня с надписью Парменида нужно повернуть влево, и там найти мысль, истину и бытие». И не случайно путь человека к истинному познанию бытия у Хайдеггера оказался путем к смерти, жизнью под знаком смерти, что дает знание временности бытия, его историчности.

     Хайдеггер возвращается к истокам, чтобы заново осмыслить мысль и ее отношение к сущему и бытию. Именно этой проблеме посвящены две его небольшие, но емкие по содержанию работы последних лет – «Что значит мыслить?» и «Разговор на проселочной дороге».

     Философской пружиной, двигающей рассуждение Хайдеггера, является установка Гуссерля об интенциональности сознания – сознание направлено на …, мысль всегда есть мысль о … . Но в отличии от Гуссерля, который интенциональность превращает в свойство сознания и мысли, которое обнаруживается благодаря феноменологической редукции и анализируется само по себе, анализируется его работа по конституции интенционального предмета, Хайдеггер ищет основание самой интенциональности. Он стремится найти то, что заставляет мысль быть мыслью о …, то, что больше всего требует осмысления, а тем самымстремится понять, как мысль возникает и о чем она. Но указывать на то, что требует больше всего осмысления и находится за границами самого сознания, нельзя, так как это будет удвоение мира. Мысль должна из самой себя выяснить то, что же требует осмысления и что пробуждает мысль быть мыслью.

     Хайдеггер утверждает, наука не мыслит, так  как она говорит только о том, что характеризует сущее, что  объединяет сущее в классы, роды, виды, что существенно для всякого сущего рода  и так далее., поэтому она уходит от того, что является «жизнью» данного сущего, что принадлежит собственно ему, уходит от его бытия, от того, без чего не было вообще ни этого сущего, ни рода, ни класса. Поэтому между наукой и мышлением пропасть. Эта-то пропасть и требует осмысления.

     Действительно, для мышления вжно не то, что наука  сказала о чем-то, а то, как она  до этого додумалась. До-думалась! Мысль  до… этого была, до высказывания, до положения, до тезиса, который нужно  доказать.

     Путь мысли и путь истины, по Хайдеггеру, не в том, чтобы представить присутствие (наличное, то, что есть), представить предметы в их предметности, выражая парменидовский завет языком Нового времени, а в том, чтобы помыслить царящую в бытие сущность времени и его открытость., то есть то, «на чем основано бытие сущего, когда оно является как присутствие». Мы должны мыслить бытие, которое всегда временно, то есть всегда связывает есть и нет, которое всегда здесь-и-теперь, раскрытие этой явленности здесь-и-теперь требует усилия не только разума, а всей сущности человека, всей его индивидуальности, так как само бытие всегда бытие этого сущего. Мысль должна прикоснуться к бытию, чтобы вывести его из потаенности. «Мысль не относится ни к теории, ни к практике,- считает Хайдеггер,- она имеет место прежде их различия… Принадлежащая бытию, ибо брошенная бытием на сбережение своей истины и требующаяся для нее, она осмысливает бытие».

     Бытие не может быть отождествлено с  сущим, но и не может быть оторвано от него. Значит, оно есть сущее и в то же время не есть им, оно в нем и вне его, оно при нем и в то же время само по себе.Так появляется у Хайдеггера образ бытия как горизонта сущего. Горизонт нам дается как край, как открытый простор, поэтому бытие есть тот простор, в котором, с одной стороны, овеществляется вещь, становится вещью самой по себе, обретая свое бытие,а с другой, это призыв человеку войти в этот простор, хотя человек всегда уже принадлежит бытию, уже есть в нем, в этом просторе бытия, но он должен ответить на его призыв, постигнув смысл бытия. Бытие как горизонт, как «крайствование» простирается во времени, оно одновременно и простор и время, оно все собирает в себе, но и все открывает, отпускает. Чтобы попасть в открытый простор, в «крайствовние» - за край (данного сущего), но и никогда не прейти его (не покинуть сущее), то есть чтобы ответить на призыв бытия – осмыслить его, помыслить его, нужно особое состояние – отрешенность и собранность. Мышление, понятое не как представление, выходит из отрешенности. Отрешенность включает в себя отрешение от устоявшихся точек зрения, освобождение от «трансцендентально-горизонтального мышления», но и не сводится к этому, ибо прежде всего отрешенность это напряженное ожидание, решимость открытости, особая выдержка, «которая основана просто на том, что отрешенности становится все яснее ее собственная сущность, и отрешенность, выдерживая ее, стоит на этом». Сущность мышления, понятая не через представление, а через отношение к сути бытия, может быть раскрыта, согласно Хайдеггеру, как «вхождение в близость», «впускание в близость», «близость дали». Мышление добивается тождества с бытием своей способностью «отдалять» даль, удалять даль, впускать в себя бытие. Мышление по Хайдеггеру, не оперирование понятиями или представлениями (хотя вовсе не значит, что это не относится к мышлению), мышление есть особое состояние самого человека, такое состояние, когда он реализует, обнаруживает (проживает, показывает, испытывает) свою сущность. «Сущность человека передана в собственность истине, потому что истина нуждается в человеке»,- утверждает Хайдеггер.

     ЗАКЛЮЧЕНИЕ

     Истина  нуждается в человеке, именно в  человеке, в его разуме. Этот вывод  Хайдеггера и открывает новый  путь истины, который отличается от пути, некогда заповеданном Парменидом. Сам Хайдеггер считает, что он только возрождает подлинное учение основателя элеатской школы, но, думается, что философ 20 века решает великую проблему философии – проблему мышления и бытия на принципиально иных основаниях. Живая мысль человека вводит его в бытие, открывая его временность, историчность, а тем самым и место в этой историчности самого человека. Приобщение к вечности и бессмертию обретает совсем другой смысл у смертного человека.

     Путь  истины, пройденный Хайдеггером влево  от «камня Парменида», пока только тропка, на которой видны только следы первооткрывателя и его немногочисленных последователей. Недалеко то время, когда этот путь будет такой же протаренной дорогой, как и дорога «трансцендентально-горизонтального» постижения истины. Уверенность в этом придает та направленность развития знания, которая характерна для современной науки. В системе современной культуры явно растет спрос на знание гуманитарного типа, без которого становится бессмысленным даже накопление естественнонаучного знания, применение которого без ориентации на ценности человеческой жизни становится угрожающим для цивилизации, порожденной знанием естественнонаучного типа. Гуманитарное знание – это знание значимого бытия, того бытия, которое не может быть в принципе оторвано от человека, поэтому его познание и его истина требует совсем другого пути мышления. Методологию, архитектонику этого пути движения мысли и разрабатывает философия Мартина Хайдеггера.  
 
 
 
 

     СПИСОК  ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

     1. Губин В.Д. «Философия», М., 1996г.

     2. Канке В.А. «Философия», М., 1999г.

     3. Рассел Б. «История западной философии», Феникс, 1998г.

     4. Чернышев А.Н. «Философия от  начала до наших дней», М., 1995г.