Лекции по "Философии"

 Значительное внимание  Пифагор и пифагорейцы уделяли  развитию математики. Считается, что Пифагор первым обосновал, что в прямоугольном треугольнике квадрат гипотенузы равен сумме квадратов, катетов (теорема Пифагора). Кроме решения геометрических задач, Пифагор исследует и взаимоотношения чисел, закладывая основы теории чисел и принципы арифметики. Пифагорейцы приходят к определенной абсолютизации чисел, к мистике чисел. Числа были подняты на уровень реальной сущности всех вещей.

 Из античных авторов  наиболее полное изложение взглядов  Пифагора мы находим у Диогена Лаэртского: «Начало всего - единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная двоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел - точки; из точек - линии; из них - плоские фигуры; из плоских - объемные фигуры; из них - чувственно воспринимаемые тела, в которых четыре основы - огонь, вода, земля и воздух; перемещаясь и превращаясь целиком, они порождают мир - одушевленный, разумный, шаровидный, в середине которого - земля; и земля тоже шаровидна и населена со всех сторон».

 Пифагорейское учение  является исторически первой  попыткой  постижения количественной стороны мира. Математический подход к миру заключается в объяснении определенных количественных отношений между реально существующими вещами.

Религию и мораль Пифагор  считал основными атрибутами упорядочения общества. Его учение о бессмертии души (и ее перевоплощении - метемпсихозе) строится на принципах полной  подчиненности человека богам. Выйти из цепи перерождений, по мнению Пифагора, можно было при помощи занятий наукой, в особенности математикой.

Большинство принципов  союза носило тайный характер и было доступно лишь членам союза. Личность Пифагора имела неограниченный авторитет, его философия весьма длительное время преподавалась исключительно членам союза.

Первая известная нам  философская школа, существовавшая собственно в Греции – школа атомистов, к которой традиционно относят Левкиппа и Демокрита.

Левкипп (ок. 500-440) был первым из атомистов, по-видимому, учителем Демокрита. По мнению исследователей, ему можно приписать как минимум две книги. Это – «Великий диакосмос» и «Об уме».

 Левкипп выдвинул  основные принципы атомистической  философии. Он «признавал бесчисленные, постоянно движущиеся элементы - атомы, имеющие бесконечное множество форм, так как видел в вещах постоянное возникновение и изменение». Левкипп учил, что «сущее не более чем не-сущее и что оба они являются равной причиной возникновения вещей. Полагая суть атомов плотной и полной, он учил, что они есть сущее, движущееся в пустоте; пустоту называл не-сущим, утверждая, что она является не меньшим, чем сущее». В этом фрагменте освещены принципы атомистической науки о бытии. Единственное, что существует,- атомы и пустота. Атомы характеризуются (и у Левкиппа, и у Демокрита) величиной, формой, порядком и положением. Они являются причиной вещей, которые возникают и гибнут благодаря их соединению и разъединению. Левкипп в данном случае соединяет неизменное сущее элеатов с постоянной изменчивостью Гераклита.

 Понятие атома выступает  качественно новым элементом  в античной философии. Атомы характеризуются так же, как сущее в предшествующих философских направлениях, - полнотой. Однако Левкипп в отличие от упомянутых философов (возможно, первым в античной философии) допускает существование пустоты. Атомы, согласно его взглядам, движутся в пустоте.

 Допущением существования  пустоты, не-сущего, решается проблема, которая предшествующей философии доставляла значительные трудности,- проблема движения. Существование пустоты делает возможным движение атомов.

Демокрит (ок. 460-370 до н. э.) развивает атомистическое учение в логически последовательную, всеобъемлющую систему. Он происходил из знатного семейства в Абдерах. По преданиям, Демокрит учился у халдейских магов, которых оставил в Абдерах персидский царь Ксеркс. Был также учеником Левкиппа.

Диоген Лаэртский приводит более 70 названий его работ из области  физики, этики, математики, музыки, риторики, астрономии и т. д. Демокрит полностью разделяет учение Левкиппа об атомах и пустоте (термин атомос означает неделимый). К характеристикам атомов Демокрит добавляет еще величину, которая была у Левкиппа допустима как различие форм атомов.  Атомы сами по себе неизменны, были, есть и будут постоянно теми же самыми.

 Точную характеристику  основных принципов учения Демокрита  о сущности мира мы находим у Диогена Лаэртского: «Начала вселенной суть атомы и пустота, все остальное лишь считается существующим. Миры бесконечны и подвержены возникновению и разрушению. Ничто не возникает из несуществующего, и ничто не разрушается в несуществующее. Атомы тоже бесконечны по величине и количеству, они вихрем несутся во вселенной и этим порождают все сложное - огонь, воду, воздух, землю, ибо все они суть соединения каких-то атомов, которые не подвержены воздействиям и неизменны в силу своей твердости». Так же бесконечны они и относительно различия форм. Бесконечно и число возникающих из атомов миров, которые, однако, существуют не одновременно, а последовательно во времени. Качественно новым в античном мышлении является Демокритово понимание бесконечности, неуничтожимости и несотворенности вселенной. Мир, в котором мы живем, отличается от других (бесчисленных) миров лишь тем, что «пребывает в расцвете».

 Движение присуще  атомам и передается столкновением. Развитие вселенной, порядок мира, все в сущности определено механическим движением атомов. Поэтому в системе Демокрита нет места для объективного существования «случайности». И сама «случайность» объясняется отсутствием каузального объяснения, незнанием причин определенного явления.

О значении, которое Демокрит придавал чувственному познанию, свидетельствует и его концепция так называемых эйдолов, или образов. Эйдолы возникают где-то между объективной вещью и соответствующим органом чувств субъекта восприятия. Предмет выделяет из себя в воздух нечто, подобие предмета, которое в свою очередь втискивается во влажную часть глаза. Собственно, образ предмета возникает где-то в пространстве между предметом и глазом и, как оттиск, попадает в соответствующий орган чувств.

Атомистично и Демокритово  понимание души, частью которой, согласно его представлениям, является разум. «Демокрит учит, что душа – это огненное соединение постигаемых разумом частиц, имеющих шаровидную форму и огненную силу и являющихся также телом».

 Демокрит, так же  как большинство великих мыслителей  того времени, занимался математикой, физикой, астрономией, риторикой и этикой.  Философия Демокрита представляет завершение и систематизацию  философии физиса.

2. Классический  период древнегреческой философии

Вершина развития античной греческой философии приходится приблизительно на время от второй половины V до конца IV в. до н. э. Это период наибольшего расцвета классической греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства - полисы.

 Потребности в широком  образовании свободных граждан  удовлетворялись деятельностью первых профессиональных учителей по общему образованию. Они учили не только риторике, политике и судопроизводству, но и всем другим областям и ответвлениям знаний, которые человек мог практически использовать и которыми должен был владеть, если хотел, чтобы его считали «мудрым». Сократ с определенной долей иронии говорил об этих учителях, что, уча мудрости, они сами должны быть мудрыми. Отсюда и выводится их название - софисты (софос - мудрый).

 Относительно исторической  последовательности можно говорить  о «старших» и «младших» софистах. 

К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

 Горгий (ок. 483-375 до н. э.) большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. В сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

 Первый: ничего не  существует; второй: если что-то и  существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому.

 Релятивизм проявляется  и в произведениях другого  представителя старшей софистики - Протагора (ок. 480-410 до н. э.). Он происходил из Абдер, и существует предположение, что был учеником Демокрита.

 Приписываемый Протагору трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

 В теории познания  Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют»,- по сути, гласит, что восприятие человека становится критерием истины.

Этические взгляды софистов отличались релятивизмом, доходящим  до цинизма.

Значение философии  софистов в том, что они переносят центр внимания из области природы на человека.

 Виднейшим оппонентом софистов был Сократ (469-399 до н. э.), сын каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Сократ, как и софисты, отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта - человека.

 Уже перед началом  Пелопоннесской войны вокруг  него образуется кружок слушателей, сторонников аристократической формы правления. В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа становится и Платон,  в будущем один из величайших философов античности.  Когда на переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

 Подлинные воззрения  Сократа можно реконструировать с очень большим трудом. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений – «знаю, что ничего не знаю» - является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников. Ценнейшим источником являются труды Платона. При этом, однако, следует допустить возможность, что Платон не всегда точно и правильно приводит мысли Сократа.

Основой понимания этических  принципов, отношения к полису и  религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек.

Критикуя  софистов за отсутствие позитивной программы, Сократ стремится создать систему устойчивых общих понятий, основу которых ищет в сфере духовного. Такая исходная установка не случайна (в нравственной деятельности следует руководствоваться знанием о нравственности) и конструктивна (нельзя создать этику вне системы взаимосвязанных понятий). Для решения этой задачи Сократ пользуется специальным методом, который условно может быть разделен на следующие части: 1) сомнение («Я знаю, что я ничего не знаю»); 2) ирония (выявление противоречия); 3) майевтика (преодоление противоречия, рождение истины); 4) индукция (обращение к эмпирическому материалу, фактам); 5) дефиниция (окончательное определение искомого понятия).

Сократ полагает начало эвдемонистической традиции, утверждая, что смысл жизни человека, высшее благо - в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье - это содержание благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Здесь мы видим как эвдемонистическая установка Сократа корректируется его убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики: помочь человеку стать моральным.

Сократ различает  счастье и наслаждение; ставит проблему свободы воли; определяет главные добродетели (мудрость, мужество, умеренность, справедливость); подчеркивает значимость нравственного самосовершенствования личности. В интерпретации всех этих проблем Сократ стоит на позициях рационализма. Знание - основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание - источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. За убежденностью Сократа в том, что мудрец не способен на зло, стоит глубокая идея: моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные.

 Тенденция постоянно  обнаруживать противоречия в  утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики – искусства ведения спора.