Лекции по "Философии"

Все философские системы рассматривали свободу как возвышенную и желанную цель. Экзистенциализм же видит в нем тяжкое бремя, которое должен нести человек, если он хочет оставаться личностью. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой. Стать «как все», но только ценой отказа от самого себя. Мир, в который при этом погружается человек, - мир неподлинного бытия, мир, в котором человек отказывается от своего права самостоятельно принимать решения, а потому не несет никакой ответственности.

Чувство свободного человека — это чувство вины за все, что происходит вокруг, и за себя самого. Человек сам придает ценность и смысл своей жизни. Он должен выбирать, хотя и не имеет никаких внешних оснований для выбора, и он брошен в жизнь, в определенную ситуацию, и именно она есть единственная данная ему реальность - другой не будет. Абсурдно пытаться выйти из нее: ведь за ней ничего нет, но было бы абсурдом и целиком поддаться, безвольно покориться ей - на что-то ведь дана нам наша свобода! Человек всегда может выйти за пределы самого себя, стать чем- то больше, чем он есть. Это единственная задача, которую он может перед собой поставить. И, хотя все в этом мире, конечно, рушится и умирает в силу конечности самой экзистенции, человек может научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви.

Экзистенциализм  оказал огромное влияние не только на философию, но и на развитие литературы, искусства. Многие представители этого направления были крупными художниками и литераторами. В 60-х годах XXI века экзистенциализм выступал теоретической основой массовых молодежных движений в Европе. В настоящее время он как философская концепция в значительной мере утратил популярность, но многие его идеи вошли в духовное содержание европейской культуры.

В рамках феноменологии и экзистенциализма зародилось еще одно направление современной западной философии, развивающееся и в настоящее время – философская герменевтика. Сам термин «герменевтика» имеет долгую историю. Первоначально он обозначал науку истолкования, интерпретации религиозных текстов. С конца XVIII века герменевтикой стали называть также методику обоснованной интерпретации литературных текстов и исторических источников. Решающий вклад в развитие герменевтики внесли Ф.Шлейермахер, и В.Дильтей, ориентировавшие эту дисциплину на проблему понимания культурного (или религиозного) текста.

Основная проблема герменевтики была выражена как проблема «герменевтического круга», имеющая различные аспекты. Во-первых, это соотношение понимания и объяснения. Чтобы понять текст сам по себе, нужно объяснить его исходя из чего-либо иного или более общего по отношению к нему, но чтобы сделать это, необходимо уже определенным образом понимать текст сам по себе. Во-вторых, это роль части и целого в понимании. Чтобы понять целое, нужно понимать части, а чтобы понять части, нужно уже понимать целое. В-третьих, понимание конкретного текста требует понимания духовного мира соответствующей эпохи, но понимание духовного мира этой эпохи уже предполагает понимание отдельных текстов, оставленных ею.

Возможность трансформации герменевтики в фи­лософию заложена феноменологией. У М. Хайдеггера герменевтика первоначально выступает как радикализация транс­цендентальной феноменологии Гуссер­ля. Задача последней, по Хайдеггеру, - способствовать постановке вопроса в онтологическом плане, т. е. спрашивать не об условиях мыслимости сущего, но об условиях его бытия. Феноменология должна превратиться из исследования процесса смыслопорождения в исследование условий воз­можности онтологической  постановки вопроса - вопроса о смысле бытия. Но, поскольку такой вопрос может быть поставлен только исходя из особого места в бытии, каким является чело­веческое бытие (Dasein), постольку фе­номенология должна стать онтологи­ческим исследованием человеческого бытия - герменевтикой. Т. о., герменевтика есть феноме­нология человеческого бытия. Она вы­являет онтологические его параметры, т. е. те условия, благодаря которым человеческое сущест­вование может быть тем, что оно есть. Истолковы­вающее понимание, или понимающее толкование — основной способ, каким только и может осуществляться бытие человека.

По­ворот от трансцендентальной феноме­нологии к герменевтической имел ре­шающее значение для становления герменевтики как философского учения. Основным для герменевтики ста­новится вопрос не об условиях, при которых познающий субъект может нечто понять, а о том, как устроено то су­щее, бытие которого состоит в понима­нии. Из этого вытекает ряд принци­пиальных следствий.

Во-первых, прев­ращение герменевтики из методологии понимания в его онтологию.

Во-вторых, отказ от фе­номенологического подхода к сознанию как самодостаточному и беспредпосылочному, способному к непосредствен­ному усмотрению механизма своего функционирования; противопоставле­ние самопрозрачному сознанию фе­номенологии непрозрачного бытия по­нимания, в дальнейшем - бытия языка.

В-третьих, ограничение принципа ре­флексии принципом интерпретации. По­скольку человеческое бытие есть всегда «бытие в мире», постольку мир с самого начала «предыстолкован». (Реальность, на которую направлено познавательное уси­лие субъекта, есть всегда проинтерпре­тированная, т. е. определенным способом освоенная, реальность).

Эти следствия из герменевтической феноменологии Хайдеггера и выводит Г.-Г. Гадамер, разра­батывая концепцию философской герменевтики. Её исход­ный пункт - онтологический характер герменевтического круга. Отсюда следует тезис о принципиальной открытости интерпретации, которая, по Гадамеру, никогда не может быть завершен­ной, а также о неотделимости понима­ния текста от самопонимания интер­претатора.

Философской герменевтикой в строгом смысле слова может быть названа концепция П. Рикёра, который раз­рабатывает гносеологическую сторону герменевтики, отодвинутую на второй план Гада­мером. Рикёр стремится вывести «эпис­темологические следствия» из хайдеггеровской онтологии понимания и тем самым показать значимость герменевтики для тео­рии познания. Всякое понимание, по Рикёру, опосредовано знаками и сим­волами (позднее в этот ряд включают­ся «тексты»). Понимание и объяснение не противоположны друг другу, а взаи­мозависимы. Герменевтика, следовательно, нуж­дается в дополнении структурно-семиотическим анализом.

Другая важная чер­та герменевтической философии Рикёра - внимание к методологической функции герменевтики. Условия возможности пони­мания могут быть, по Рикёру, экс­плицированы на трех уровнях - семан­тическом, рефлексивном, экзистен­циальном. Семантический уровень — исследование значений знаково-символических образований с помощью таких учений, как психоанализ (называемый Рикёром «семантикой желания»), «фи­лософия значения» Витгенштейна и его последователей, экзегетика Бультмана и его школы. Поскольку понимание многозначных высказываний есть одно­временно и момент самопонимания, постольку оно нуждается в разработке на рефлексивном уровне. Но рефлектирую­щий субъект не является чистым «Я» - задолго до своего самополагания в акте рефлексии он уже положен как экзистирующий; «онтология» понимания с самого начала встроена в его «мето­дологию». За конфликтом интерпрета­ций кроется различие способов эк­зистенции. Поэтому единой и единствен­ной теории интерпретации быть не может.

Вместе с тем Рикёр критикует Гадамера за отрыв «истины» от «мето­да» и отказ обсуждать вопрос о кор­ректности интерпретации. То, что Рикёр называет философской герменевтикой, - это критический анализ всех возможных методов интер­претации - от психоанализа и струк­турализма до религиозной феномено­логии. Герменевтика «воссоздания смысла» (Хайдеггер, Гадамер, Бультман) не будет полной без герменевтики «дешифровки» или «разо­блачения» (фрейдизм, структурно-се­миотический анализ, «критика идеоло­гий»). Задача философской герменевтики - четко очер­тить сферы применимости различных мето­дов интерпретации или, как их называ­ет Рикёр, «герменевтических систем».

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология, призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их  в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхакер – в способности  творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога.

Кроме представителей философской антропологии (М. Шелер, А Гелен, Г. Плеснер, Э. Ротхакер, М. Ландман и др.) ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Строс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии близок персонализм (Э.Мунье, Н.А.Бердяев). Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, — не творец мира, а созерцатель его как данности.

Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

В ХХ веке наступает принципиально новый этап развития религиозной философии, которая стремится адекватно отвечать вызовам времени и потому ориентируется на построение новой этики, как правило, близкой экзистенциализму (неопротестантизм, отчасти неотомизм), а также на согласование догматики с данными современной науки (эволюционизм де Шардена, неотомизм).

Толчком к формированию новой религиозной философии послужила первая мировая война. Представители европейских церквей тогда поддержали свои правительства, и это оттолкнуло мыслящих верующих. Довоенная либеральная теология, строившая богословие на принципах фактически светского гуманизма дискредитировала себя.

Первым против нее в 1919 году выступил Карл Барт. Он сформулировал принципиально новую систему религиозного философствования, названную «диалектической теологией» и тем самым положил начало неопротестантизму. Барт считал, что он лишь восстанавливает утраченные устои Реформации Лютера, возвращает верующим подлинный суверенитет в делах веры.

Согласно Барту и его многочисленным последователям, бог и человек находятся в состоянии неопреодолимого разрыва – диастаза, человек «исключен из дела бога». Путь к богу для Барта – это «снятие» всего собственно человеческого. Но это делает веру не бессмысленной, а абсолютно свободной. Это значит, что ни бог, ни церковь не могут принудить человека к вере, это – его личная решимость и ответственность.

Барт возвращает теологию к герменевтике священных текстов Нового Завета, а тем самым – сам священный текст рядовым верующим. Он предложил оригинальный подход к толкованию Откровения, заключавшийся в том, что текст Откровения понимался как вызов, брошенный человеку в его принципиальном бытийном состоянии. И, хотя вызов этот фиксирован в исторически конкретных формах, брошен он всем поколениям людей без исключения. Поэтому его толкование должно включать два момента – конкретно-историческое исследование, ограничивающееся формальной стороной, но не посягающее на содержание, и герменевтическую интерпретацию его как вызова человечеству.

Идеи Барта оказали влияние на целую плеяду сначала протестантских (а затем и католических) мыслителей. Пауль Тиллих, например, построил экзистенциальную антропологию в рамках протестантизма. Рудольф Бультман создал оригинальный метод истолкования священных текстов, названный им формально-историческим. Истолкование текста основывалось и должно было определить его «место в гуще жизни». Впоследствии под влиянием герменевтики Хайдеггера Бультман разработал концепцию «экзистенциальной интерпретации» текста.

Дитрих Бонхёффер активно развивал мысль о свободном основании веры и построил концепцию «совершеннолетия человечества», близкую «постулаторному атеизму ответственности» Николая Гартмана. «Совершеннолетие» означает, что человечество уже не нуждается в религии и боге для удовлетворения материальных потребностей – обеспечения урожая, защиты от непогоды и внешних врагов, излечения болезней и т.п. Это позволяет человеку верить не из страха и не по обязанности, а исключительно свободно, в силу собственной решимости верить. Бонхёффер подтвердил верность своим идеям, активно участвуя в антифашистском движении. Отказавшись эмигрировать, он остался на родине и незадолго до конца войны был расстрелян в одном из концлагерей.

Наиболее авторитетным направлением современной католической философии является неотомизм - современная версия учения Фомы Аквинского. Неотомизм объединяет идеи средневекового томистского учения с философией Канта, Гегеля, Гуссерля, Хайдеггера. Видными представителями этого направления являются Ж.Маритен, Э.Жильсон, Ю.Бохенский. Они не отрицают научные знания о природе и обществе, их реальность, но настаивают на зависимости знаний от Бога. Человеческий разум познает идеи, заложенные в мир Богом. Религиозная философия разрабатывает обоснования теизма, существования Бога, его природы и отношения к миру и человеку.

В современной западной социокультурной ситуации обострилась проблема обоснования истинности христианской теологии. В этих условиях  возникают новые варианты и течения томистской метафизики, которые видят решение проблемы в анализе специфики человеческого существования, использовании достижений экзистенциализма, герменевтики, антропологии. Именно это порождает модернистские идеи и течения в христианской теологии и философии.

Во многом внеконфессиональной осталась концепция французского мыслителя П. Тейяра де Шардена, фактически переобосновавшего пантеистическую доктрину. Его концепция «эволюционно-космического христианства» базируется на принципах религиозно-идеалистического монизма, эволюционизма и универсализма.

Бог для Тейяра является субстанцией всего мироздания, исходной точкой, от которой начинаются и к которой сходятся все реальности бытия. Весь мир т.о. представляет собой Божественную среду. Разрыв между природой и богом преодолевается за счет признания принципа всеобщей одушевленности материи. Мир по Тейяру постоянно находится в процессе развития, переходя к более высоким ступеням бытия. Мыслитель выделяет четыре этапа «космогенеза»: «преджизнь» (неорганическая природа), «жизнь» (органическая материя), «ноосфера» (духовный мир), «точка Омега» (бог как цель развития). Наиболее обстоятелен анализ «ноосферы» - мыслящей оболочки земли. Ноосфера является продуктом «гоминизации», т.е. коллективной рефлексии человечества. Свое завершение ноосфера находит в синтезе центров человеческого сознания, духовном центре Универсума – точке Омеге – боге.