Контрольная работа по "Философии"

Вариант 1

        1 Представить обзор школ, идей и концепций раннего периода античной философии.

         Разрыв с мифологическим мировоззрением в Древней Греции впервые происходит у философов милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен). Они формируют важнейший вопрос – что есть начало всех вещей и явлений? Этот вопрос с философских позиций решает первый из семи мудрецов Фалес. Он был всесторонним ученым, изобрел несколько астрономических приборов, предсказал солнечное затмение в 585 г. До н.э., открыл факт движения солнца по отношению к звездам, установил продолжительность года в 365 дней, первым вписал треугольник в круг. Все свои натурфилософские познания Фалес использовал для создания стройного философского учения. Он считал, что все порождено водой понимая под ней важное первовещество. При этом вода и все, что из нее произошло, не является мертвым, они одушевлены. В качестве примера своей мысли Фалес приводил такие вещества как магниты янтарь: они порождают движение, значит обладают душой. Фалес представлял весь мир одушевленным, пронизанным разумом. Вода, как первоначало – это понятие двойственное. С одной стороны они слито с природной стихией, а с другой стороны, одухотворено, несет в себе всеобщее начало, то есть идею. С Фалеса видимо начинает длительный процесс вычисление Логоса, мысли, идеи как самостоятельной сущности. В этом философском плане следует понимать такие первоначала как воздух Аниксемена, огонь Гераклита и другие.

        По новому осмысливает первоначало мира Пифагор (ок. 580-500 гг. до н.э.). Основой всего существующего он рассматривал числа, являющиеся тем фундаментом, который образует порядок во Вселенной и обществе. Поэтому познание мира должно заключатся в познании чисел, управляющих этим миром. Таким образом Пифагор впервые поставил вопрос о значении количественной стороны окружающего мира. Особую область во взглядах Пифагора представляют его религиозные, политические и этические концепции, его представление о душе и теле. Он полагал, что душа человеческая бессмертна, она временно вселяется в смертное тело, а значит после смерти эта душа переселяется в другое тело, перевоплощается (метемпсихоз). При этом считается, что человек помнит все свои инкарнации, происшедшие в прошлом. Пифагор полагал, что высшей этической целью является катарсис – очищение, которое для тела происходит через вегетарианство, а для души через восприятие гармонической структуры космоса, выражающийся в основных музыкальных интервалах.

        Возникновение  в афинской философии диалектических  представлений связано с именем  Гераклита. Гераклит (ок. 544-480 гг.до н.э.) приходит к мысли об универсальности изменений в мире, о борьбе противоположностей

(термин «противоположность»  принадлежит Аристотелю) как источнике всего сущего, о «скрытой гармонии мира» как внутреннем тождестве противоположностей. Ему принадлежат знаменитые слова: «Все течет», «В одну и туже реку нельзя войти дважды». Первоначалом всего Гераклит считал самую активную из стихий – «вечно живущий огонь». Огонь выступает как первоначало, и Логос – разумная диалектическая необходимость, управляющая миром. Логос – это внутренняя структура огня, его мера, он выражает собой единство борьбы и гармонию мира. Познать Логос можно только разумом, а не чувственным восприятием. Человек познавший Логос, умеет раскрывать во множественности единое.

        В противоположность Гераклиту Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.), основатель элейской школы, учил, что есть только бытие. Оно неподвижно,

вечно, не имеет частей, сферонодно и, следовательно. Совершенно. Небытия

нет. Множественность, изменчивость мира, о котором говорят наши чувства.

Вывод о единственности и  неподвижности бытия Парменид делает исходя из

предположения, что высший критерий бытия – способность разума образовывать понятия, мыслить бытие. Бытие и мысль в бытии тождественны. Учение Парменида было первой философской попыткой сформулировать метафизическое и онтологическое понимание природы. Основными характеристиками бытия он считает неподвижность, неизменность, отсутствие генезиса.

       Ученик Парменида Зенон (480-430 гг. до н.э.) доказывал тезис о единственности бытия путем обнаружения внутренних противоречий (апорий) в аргументации противников. Разработанные Зеноном аргументы в защиту учения Парменида получили название «Алисесс», «Дихотомия», «Летящая стрела» и др. (их содержание рекомендуется рассматривать на семинарских занятиях). Эти аргументы или апории стимулировали развитие античной логикии диалектики, так как высказывали противоречия в современных Пармениду и Зенону понятиях о пространстве едином и многом, движении и покое.

        Вопрос о первоначалах бытия и все сопряженные с ним философские проблемы продолжают решать древние атомисты – сначала Левкин и Демокрит (V –IV вв. до н.э.), позже их последователи – Эпикур и эпикурейцы (IV –III вв. до н.э.). Демокрит (460-370 гг. до н.э.) был ученым Левкина и основные положения атомистической теории заимствовал у него, развил их дальше. Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находится и внутри самих тел и отделять отдельные части этих тел. Атомы же не содержат пустоты. Они отличаются абсолютной плотностью. В мире существует бесконечное множество атомов Также бесконечно и число форм атомов. Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих. Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение – способ существования атомов. Он также полагал, что не только ничего не возникает ничего, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Случайности не существует, все имеет свою причину, а это значит, что оно не может быть случайным. Таким образом, Демокрит стоит на позициях детерминизма, вытекающего из его признания механического движения единственной формой движения. Следует признать, что идея атомарности вещества, сохранявшая свою значимость в науке вплоть до конца XIX в. сыграла прогрессивную роль в развитии научно-философского познания. Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечений для объяснения восприятий внешних предметов

органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия предметов. Когда они попадают в глаз, то появляется представление о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, должно исправляться и дополняться тонкой работой ума, познанием при помощи рассуждений. Объясняя психическую деятельность человека, Демакрит пишет, что душа – это движущееся начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы приводить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.  По своим неполитическим взглядам, Демокрит – сторонник демократической формы направления и враг монархии. Право создано людьми и стремится помогать жизни людей. Но закон, по мнению Демокрита, может этого достичь только тогда, когда сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон – только свидетельство их собственной добродетели. Он придает особое значение таким ценностям, как справедливость, истина, честность. Социально-нравственный идеал Демокрита – это мудрый человек, гуманного уравновешенного характера, предпочитающий не материальные, а духовные блага.

        Таким образом в ранний период греческая философия вполне сформировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т.н. «Закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии. Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познающем объекте). Независимо от понимания природы души истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (субъекта и объекта).

          2 Представить основные положения философской системы Фрэнсиса Бэкона.

Книга Ф. Бэкона «Новый органон» начинается с «Афоризмов об истолковании природы и царстве человека». Раздел открывается замечательными словами Ф. Бэкона: «Человек, слуга  и истолкователь природы, столько  совершает и понимает, сколько  постиг в порядке природы делом  или размышлением, и свыше этого  он не знает и не может». Обновление науки - это ее «обновление до последних  основ» (афоризм XXXI). Прежде всего, оно  предполагает, согласно Бэкону, опровержение и, насколько возможно, устранение призраков  и ложных понятий, «которые уже захватили  человеческий разум и глубоко  в нем укрепились» (афоризм XXXVIII). Бэкон придерживается того мнения, что старый, унаследованный от средневековья  и идеологически освященный церковью и схоластикой способ мышления переживает глубокий кризис. Старое знание (и соответствующие ему способы исследования) несовершенно по всем линиям: оно «в практической части бесплодно, полно нерешенных вопросов; в своем росте медлительно и вяло; тщится показать совершенство в целом, но дурно заполнено в своих частях; по содержанию угождает толпе и сомнительно для самих авторов, а потому ищет защиты и показной силы во всевозможных ухищрениях».

По мнению Бэкона труден путь человеческого познания. Здание природы, в котором приходится прокладывать путь познающему человеку, подобно  лабиринту, дороги здесь разнообразны и обманчивы, сложны «петли и узлы природы». Познавать приходится при  «неверном свете чувств». Да и  те, кто ведет людей по этому  пути, сами сбиваются с дороги и  увеличивают число блужданий  и блуждающих. Вот почему требуется  внимательнейшим образом изучить  принципы познания. «Надо направить  наши шаги путеводной нитью и по определенному правилу обезопасить  всю дорогу, начиная уже от первых восприятии чувств». Поэтому великое дело восстановления наук Бэкон разбивает на две части: первая, «разрушительная», должна помочь человеку «осуществить совершенный отказ от обычных теорий и понятий и приложить затем заново к частностям очищенный и беспристрастный разум». Поддерживая впоследствии это великое дело Бэкона, Декарт справедливо заметит, что позитивные успехи, достигнутые им в науке, есть следствия и выводы из пяти-шести преодоленных главных трудностей. Беспристрастный разум есть та исходная точка, в которой может и должно быть применено учение о методе, - положительная, собственно созидательная часть восстановления наук. Предложенная здесь

Бэконом структура учения о познании по сути дела заимствуется, как мы увидим, Декартом и Спинозой.

Итак, первая задача - разрушительная, задача «очищения», освобождения разума, подготовка его к последующей  позитивной творческой работе. Эту  задачу Бэкон стремится решить в  своем знаменитом учении о «призраках», или «идолах».

Учение о призраках

«Наше учение об очищении разума для того, чтобы он был способен к истине, заключается в трех изобличениях: изобличении философий, изобличении  доказательств и изобличении  прирожденного человеческого разума», - пишет Бэкон. Соответственно этому  Бэкон различает четыре рода «призраков» - помех, препятствующих подлинному, истинному  познанию:

1) призраки рода, имеющие  основание «в самой природе  человека, в племени или в самом  роде людей»;

2) призраки пещеры, заблуждения  отдельного человека или группы  людей, обусловленные «малым миром», «пещерой» индивида или группы;

3) призраки рынка, проистекающие  из взаимного общения людей,  и, наконец, 

4) призраки театра, «которые  вселились в души людей из  разных догматов философии, а  также из превратных законов  доказательств».

Призраки рода, по Бэкону, неотъемлемо присущи человеческому  познанию, которому свойственно «примешивать к природе вещей свою природу», из-за чего вещи предстают «в искривленном и обезображенном виде». Каковы же эти  призраки? Человеческий разум склонен, по Бэкону, приписывать вещам больше порядка и единообразия, чем он способен действительно отыскать в  природе. Разум человека, далее, придерживается однажды принятых положений, стремится  искусственно подогнать новые факты  и данные под эти свои или общераспространенные убеждения. Человек обычно поддается  тем доводам и аргументам, которые  сильнее поражают его воображение. Бессилие ума проявляется и в  том, что люди, не задерживаясь должным  образом на изучении частных причин, устремляются к всеобщим объяснениям, не выяснив одного, хватаются за познание другого. «Жаден разум человеческий. Он не может ни остановиться, ни пребывать  в покое, а порывается все дальше». Ум по природе своей склонен рассекать  природу на части и текучее  мыслить как постоянное. Разум человека теснейшим образом связан с миром чувств. И отсюда проистекает, по Бэкону, громадная «порча» познания.

Призраки пещеры возникают  потому, что свойства души различных  людей весьма разнообразны; одни любят  частные науки и занятия, другие больше способны к общим рассуждениям; «одни умы склонны к почитанию  древности, другие охвачены любовью  к восприятию нового». Эти различия, проистекающие и из индивидуальных склонностей, и из воспитания и привычек, существенным образом влияют на познание, замутняя и искажая его. Так, сами по себе установки на новое или старое отклоняют человека от познания истины, ибо последнюю, как убежден Бэкон, «надо искать не в удачливости какого-либо времени, которая непостоянна, а в свете опыта природы, который вечен».

Призраки рынка порождаются  неправильным употреблением слов и  имен: слова могут обратить свою силу против разума. Тогда, подчеркивает Бэкон, науки и философия становятся «софистическими и бездейственными», «громкие и торжественные» споры вырождаются в словесные перепалки. При этом зло, проистекающее от неправильного употребления слов, бывает двух родов. Во-первых, названия даются несуществующим вещам и по поводу этих фикций, вымыслов создаются целые теории, столь же пустые и ложные. В данной связи Бэкон упоминает о словах и понятиях, порожденных суеверием или возникших в русле схоластической философии. Вымыслы на время становятся реальностью, и в этом состоит их парализующее влияние на познание. Однако отбросить этот род призраков легче: «для их искоренения достаточно постоянного опровержения и устаревания теорий» - Но есть, во-вторых, призраки более сложные. Это те, которые проистекают «из плохих и невежественных абстракций». Здесь Бэкон имеет в виду неопределенность того смысла, который связывается с целым рядом слов и научных понятий, пущенных в широкий практический и научный обиход.

Отличие призраков театра состоит в том, что они «не  врожденны и не проникают в  разум тайно, а открыто передаются и воспринимаются из вымышленных  теорий и превратных законов доказательств». Здесь Бэкон рассматривает и  классифицирует те типы философского мышления, которые считает принципиально  ошибочными и вредными, препятствующими  формированию непредубежденного разума. Речь идет о трех формах ошибочного мышления: софистике, эмпиризме и  суеверии. Бэкон перечисляет отрицательные  последствия для науки и практики, вызванные догматической, фанатичной, приверженностью к метафизическим рассуждениям или, наоборот, к сугубому эмпиризму. Корень неудовлетворительности созерцательно-метафизической философии  -непонимание или сознательное пренебрежение тем обстоятельством, что «вся польза и пригодность практики заключается в открытии средних истин». Вред крайнего эмпиризма состоит в том, что из-за ежедневных опытов, порождающих невежественные суждения, «развращается воображение» людей. Теология суеверий, признаются главным из всех философских зол. Вред теологии и суеверия очевиден: «человеческий разум не менее подвержен впечатлениям от вымысла, чем впечатлениям от обычных понятий». Таким образом, философские призраки рассматриваются Бэконом не столько с точки зрения их содержательной ложности, сколько в свете отрицательного влияния на формирование познавательных способностей и устремлений человека.