Конфуцианство

 Учение  Конфуция (цель жизни, учение о  благородном муже, сяо, жэнь, идеальном государстве, искусстве управления).

Конфуций. Учение

      «Я передаю и ничего не выдумываю»  — говорил Конфуций.

Ученики Конфуция записали его высказывания, обобщив их в книге «Лунь юй» (VI в. до н. э.), название которой принято переводить как «Беседы и суждения». Она состоит из коротких записей бесед Учителя с последователями, из лаконичных афоризмов Конфуция и описаний важных эпизодов его жизни.

  Основы  учения Конфуция:

 —  добродетель и знание, взаимно  влияющие друг на друга.

 —  стремление к совершенному общественному  порядку, «ли», достигаемому путем  этики и благодаря развитию  человека.

 —  понятие о благородном муже

  Конфуций  писал, что в обучении нужно:

  1. Довести  человека до того, чтобы задавал  вопросы.

  2. Благодаря  вопросам идти вглубь себя.

  3. Познавая  себя — познать Небо и Законы.

  4. Познавая  Небо и Законы — познать  других людей.

  5. Познавая  других людей — создать общество  как отражение Духовных благ.

Учение  о государстве

Конфуций  высказывал несколько своих пожеланий  об устройстве и принципах руководства  идеальным государством.  Все  управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь очень  объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции. Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности. Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что всё, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”. К тому же, в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона. Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция заданности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейший ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом. Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1. Управляющие
2. Управляемые

Наибольшее  внимание в этой части Учения уделяется  первой группе людей. По мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы. Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в воспитании народа, направлении его на правильный путь. При сравнении с семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье. Управляющие - отцы народа.

Для управляющих  Конфуций вывел четыре Дао:

1. Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие  себя люди способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.
2. Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.
3. Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством доброты, способен лучше воспитать народ, повысить его моральные качества, образованность, а значит,  и обеспечить прогресс всего общества.
4. Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей, от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже  будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и  в своей модели ограничивал права  царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к решению различных проблем. Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли. Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления, и в этом случае неизбежен регресс общества.

Учение  о человеке

Конфуций  создавал свое учение на основе личного  опыта. На основе личного общения  с людьми вывел закономерность о  том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы:

1. Распущенные
2. Сдержанные
3. Глупцы

Приводя примеры, характеризующие поведение  людей, принадлежащих к определенной группе, доказал это утверждение  и попытался найти причины  данного явления, и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности. Анализируя и делая выводы, Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном  изречении: "Богатство и знатность - вот к чему стремятся все люди. Если не установить для них Дао  в достижении этого, они этого  не достигнут. Бедность и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао  в избавлении от этого, они от этого  не избавятся". Эти два основных стремления Конфуций считал заложенными  в человеке от рождения, то есть биологически предопределенными. Поэтому эти  факторы, по мнению Конфуция, определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших коллективов, то есть и этноса в целом. К природным  факторам Конфуций относился отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны: "Я никогда  не встречал человека, который, заметив  свою ошибку, решился бы сам осудить  себя". На основе далеко не идеальности  природных факторов Конфуций даже вступил  в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими идеальность  природных творений за аксиому. Целью  своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни, главным  для него было уяснить скрытую  природу человека, то, что движет им и его стремлениями. По обладанию  определенными качествами и отчасти  положению в обществе, Конфуций разделил людей на три категории: 1) Цзюнь-цзы (благородный муж) - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. 3) Сло Жэнь (ничтожный человек) - в учении используется в основном в сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении. Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж думает, прежде всего, о девяти вещах: о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего гнева, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу". Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное благополучие отходит на второй план:  “Благородный муж беспокоится лишь о том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора: “Жэнь” и “вэнь”. Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести  как “благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными речами и умильным выражением лица”. Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “Жэнь” человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам. “Вэнь” - “культура”. Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным, это нереально. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения “вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается дикость, когда образованность - одна ученость.” Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних “Жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е. природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться этого может лишь идеальная личность. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип “хэ” и противоположного ему “тун”. Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах. 

“Благородный  муж стремится к хэ, но не стремится к тун, маленький человек напротив, стремится к тун, но не стремится к хэ”. Более полно характер этого принципа можно уяснить из следующих изречений Конфуция: “Благородный человек вежлив, но не льстив. Маленький человек льстив, но не вежлив”.  “Благородный муж стремится к справедливости, поэтому он не может следовать тун. Маленький человек стремится к выгоде, поэтому он не может следовать хэ". "Обладатель хэ - человек, лишенный жесткого сердца, обладатель тун - человек, обуреваемый льстивыми намерениями". "Благородный муж стремится к гармонии и согласию с другими и с самим собой, ему чуждо быть со своей компанией. Маленький человек стремится быть заодно со своей компанией, ему чужды гармония и согласие”. Хэ - важнейший ценностный критерий Благородного Мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность и т. д. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе  сфер их деятельности. Сло Жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сло Жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать. Во многих изречениях Конфуция фигурирует Дао. Что это такое? Дао - одна из основных категорий древнекитайской философии и этико-политической мысли. Лучше всех это понятие попытался раскрыть знаменитый русский ученый-востоковед Алексеев:  " Дао - есть сущность, есть нечто статически абсолютное, есть центр круга, вечная точка вне познаваний и измерений, нечто единственно правое и истинное... Оно - самопроизвольное естество. Оно для мира вещей, поэта и наития есть Истинный Владыка... Небесный станок, лепящий формы... Высшая Гармония, Магнит, притягивающий не противящуюся ему человеческую душу". Таково Дао как высшая субстанция, инертный центр всех идей и всех вещей. Таким образом, Дао - предел человеческих стремлений, но достичь его дано не каждому. Но Конфуций не считал, что достичь Дао невозможно. По его мнению, люди могут осуществить свои стремления и даже избавиться от ненавистных состояний, если будут неуклонно следовать “установленному для них Дао”. Сопоставляя Дао и человека, Конфуций подчеркивал, что человек - центр всего его учения.

Учение  об обществе

Конфуций  жил в период внедрения в китайское  общество системы доносов. Умудренный опытом, он понимал, какую опасность  несло распространение доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей. Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций улавливал  необходимость срочной выработки  каркаса, укрепляющего общество на нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало доносительство. Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне. Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями, обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его стадиями, а значит, обеспечить и преемственность  традиций, опыта и т.д. Также важное место в учении занимает чувство  уважения и любви к людям, живущим  рядом. Общество, пропитанное таким  духом, очень сплочено, а значит и  способно к быстрому и эффективному развитию. Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников. Однако Конфуций внес и много нового, например, культ грамотности, знаний. Он считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего собственной страны. Знание - атрибут здорового общества. Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок “ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет). Этот блок прочно связывался им с "жэнь". “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли - жэнь”. Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив две важные части своего учения.

Конфуций  считал, что благополучное материальное состояние общества было немыслимо  без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья общества. Однако Конфуций не оставил цельного письменного изложения своих идей. Ему приписывают составление и редактирование знаменитого ''Пятикнижия'' , которое издавна рассматривалось в Китае как исходный пункт всей китайской литературы . Особое место среди этих источников занимает книга ''Лунь-юй''-- ''Изречения'', составленная учениками Конфуция уже после его смерти . Она состоит главным образом из отдельных афоризмов ,которые начинаются словами ''Учитель сказал ...''. В этих афоризмах мы можем найти мысли сходные с мыслями античных философов, например мысли об идеальном правителе и идеальном государстве : какими они должны быть? ...Кто правит согласно добродетели, Подобен северной звезде: Стоит на своем месте В кругу других созвездий. ...Благородный муж Ничего не разрешает И не запрещает в Поднебесной А соизмеряется со справедливостью Правление - это: ...когда будет государем государь, Слугой слуга, Отцом отец, И сыном сын. ...есть исправление. Кто же посмеет не исправиться, Когда исправитесь вы сами? ...Когда ведешь себя ты правильно, То за тобой пойдут и без приказа; Когда же ты ведешь себя неправильно, То не послушают, хоть и прикажут. ... Когда бы власть в стране принадлежала добрым людям, Они в течении ста лет могли бы победить жестоких И отменить казни. Т.е. идеальный правитель должен быть справедливым , стремиться к добру ,тогда и народ пойдет за ним ,как ''...склоняется трава вслед ветру.'' По словам Конфуция ,на месте государя должен стоять человек , которому от рождения положено править. Правитель должен быть такой, чтобы ''...были рады те, что близко, и приходили те, что далеко.'' Также мы можем встретить мысли об идеальном государстве: ''...Если богатство распределить равномерно, то не будет бедных, если в стране установить гармонию, то население не будет казаться малочисленным. Если же народ будет находиться в состоянии покоя ,то государству не будут грозить никакие опасности ''. Но самое главное, по мнению Конфуция, это то, что народ должен верить своим ''управляющим, иначе государству не устоять''. Большая часть афоризмов, приведенная в хрестоматии, относится к очень интересным жизненным поучениям и правилам: ...Всегда будь искренним, люби учиться, Стой насмерть, совершенствуй путь... Стыдись быть бедным и убогим, когда в стране есть путь; Стыдись быть знатным и богатым, когда в ней нет пути. …Не печалься о том, что нет места, А заботься о том, чем себя утвердить; Не печалься о том, что никто не знает тебя, А стремись быть тем, кого могут знать. ... Человек может сделать путь великим, Не путь делает великим человека. Представляют большой интерес некоторые философские афоризмы Конфуция, которые имеют жизненную ценность вплоть до настоящего времени: ...Что ненавидят все, то требует проверки. Что любят все, то требует проверки. ...Лишь та - ошибка, что не исправляется. ...Не происходит изменений лишь с высшей мудростью, И низшей глупостью.