Этические школы эпохи Элленизма

Эпикуреизм

Другим широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 — 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Его учителем был один из последователей Демокрита — Навсифан. После пяти лет преподавания философии в Колофоне, Митилене и Лампсаке Эпикур переехал в Афины, где прожил до конца жизни, руководя содружеством философов или школой, которая получила название “Сад Эпикура”.

Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части

Главная из них — этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии — физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества. Он смягчил демокритовскую версию детерминизма. Это ему понадобилось для обоснования допускаемой им свободной воли человека. Мыслитель выдвинул идею о том, что не все в мире происходит по необходимости, в нем есть место и для случайности. Разобраться в диалектике необходимости и случайности можно лишь познав их. Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Мыслитель осознавал трудности познания окружающего мира, вытекающие из несовершенства органов чувств как средств познания. Это заставило его искать основание, опора на которое давала бы правильные знания о мире и обеспечивала бы реализацию свободы. Такое основание Эпикур увидел в благоразумии, которое он ценил даже выше философии. Высокая оценка благоразумия объясняется тем, что Эпикур рассматривает его как особое качество, сформировавшееся у личности на основе освоения ею философских знаний. В данной связи он рассматривает и саму философию. Она для Эпикура имеет ценность лишь в той мере, в какой отвечает потребности формирования у человека благоразумия. Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности. Однако этим учение Эпикура о счастье, как составной части его этики, не ограничивается. Оно связано с учением об атараксии или безмятежности, которые им рассматриваются как состояния, тождественные счастью. Следует заметить, что понимание атараксии как особого состояния разумного существа, по-видимому, является результатом восприятия Эпикуром идей восточных мудрецов. Оценка безмятежности как идеала человеческого существования была широко распространена в условиях общественной нестабильности.

Разрабатывая проблемы этики, которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Эпикур не был склонен, подобно мудрецам древнего Востока, видеть в безмятежности единственное условие счастья. Безмятежность (атараксия) у него — это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Для Эпикура атараксия скорее состояние сосредоточенности в процессе познания, помогающее достичь истинного знания, благодаря отрешению от восприятия побочных эффектов и следованию важнейшим принципам достижения истинного знания.

Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах. Ибо отсутствие ограничения личностью своих желаний влечет за собой нежелательные последствия. Мыслитель учит, что если неисполнение желания не влечет страдания, то такое желание не является необходимым. В то же время он рекомендует удовлетворять те желания, от которых зависит человеческая жизнь, т. е. желания есть, одеваться и т. д.

Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях.

Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура. В ней мыслитель вслед за Аристипом из Кирены (435 — 360 гг. до н. э.) и признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Однако в отличие от Аристипа, который рассматривал удовольствие как положительное состояние наслаждения, Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания.

Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания. Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым.

Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Эпикур как философ имел многочисленных последователей как в Древней Греции, так и в Древнем Риме. К числу крупнейших среди этих многочисленных последователей выделяются Филодем (ок. 110 — 40/35 гг. до н. э.) Лукреций Кар (начало I — середина I в. до н. э.). В поэме Лукреция Кара “О природе вещей” в синтезированной форме передаются идеи эпикуреизма. В ней Лукреций Кар подверг критике религиозное мировоззрение. Он считал, что Вселенная не сотворена богом или богами. В то же время он не отрицает их существования, он считает, что они не вмешиваются в дела людей. Боги, по его мнению, не нуждаются в поклонении людей.

Согласно Лукрецию, материя существует вечно, она не является материалом для нематериальных сил. Материя состоит из своего рода атомов, которые поэт называет первоначалами вещей.

Природа у Лукреция складывается из первоначал, движущихся в пустоте. Первоначала, по его мнению, не слипаются, они всегда разделены пустотой.

Лукреций вслед за Демокритом и Эпикуром считал душу телесной, она рассматривается и как носительница разума. Философ считал, что душа рассеяна в теле и не может существовать без него. Она гибнет вместе с телом. Лукреций убеждает, что не следует бояться смерти души, ведь таким способом она избегает мучений. Поэма “О природе вещей” проникнута уверенностью в благоприятном для жизни будущем людей, в том, что их усилиями будет создана более совершенная организация общественной жизни, а также проникнута верой в силу знания. В дальнейшем это произведение стало катализатором, пробуждающим пытливость мысли и потребность в служении науке и людям.

Эпикурейцы

ЭПИКУРЕ́ЙЦЫ (греч. epikoureios) — приверженцы и последователи древнегреческогофилософа Эпикура (341—270 гг. до н. э.) с о. Самос. С 306 г. до н. э. преподавал в философской школе в Афинах (см. "Сады Эпикура"). Основная часть учения Эпикура —этика, которой служит физика и логика. Все чувственные восприятия, утверждал философ, истинны, но истинны ли вытекающие из них суждения — проверяется ощущениями удовольствия или неудовольствия. Однако этика Эпикура не простосенсуалистична, т. е. чувственна (лат. sensus — "чувство, ощущение") и гедонистична (проникнута стремлением к удовольствию). Для высшего, духовного наслаждения человек должен быть добродетельным, а чтобы быть добродетельным, необходимо бытьмудрым. Обычную веру в богов Эпикур отвергал, поскольку боги, согласно его учению, самые счастливые, блаженные существа и ни во что не вмешиваются. В школе Эпикура помимо свободных юношей обучались женщины и рабы. Эпикуреизм был популярен вРиме с середины II в. до н. э. Видными эпикурейцами были Гораций, Сирон и Лукреций, учитель Вергилия. Близка эпикурейцам школа киренаиков (см. Кирена). В своем этическом учении эпикурейцы использовали термин симулякр (желаемое, принимаемое за действительное). Согласно их учению, познание природы — не самоцель, оно освобождает человека от страха перед богами и от боязни смерти. Только такое освобождение дает радость жизни и подлинное, духовное наслаждение. Стремление к блаженству — дар богов, но все стремления человек должен сам привести в гармонию— симметрию, не нарушаемую неприятными переживаниями. Результатом такой симметрии является душевная атараксия (невозмутимость), в ней заключено истинное благочестие (см. теодицея). Учение эпикурейцев оказывало значительное влияние на формирование античной эстетики, оно продолжало сказываться и в Средневековье (см.неоплатонизм; средневековое искусство; теория искусства).

Философия киников и стоиков

1. Киники — одна из философских школ Древней Греции сократического периода.

Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись Антисфен, Диоген Синопский, Кратет.

Главная цель кинического учения — не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни — вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т. д.) — и проверка данного образа жизни на себе.

2. Характерными чертами философии и образа жизни киников являлись:

• возведение в абсолют асоциальной свободы (то есть свободы вне общества);

• добровольная отверженность, разрыв социальных связей, одиночество;

• отсутствие постоянного места жительства, скитания;

• паразитический образ жизни, попрошайничество;

• предпочтение, отдаваемое наихудшим условиям жизни, старой, изношенной одежде, пренебрежение к гигиене;

• восхваление физической и духовной бедности;

• крайний аскетизм;

• замкнутость;

• критика и отвержение иных философских учений, особенно идеалистических;

• непризнание авторитетов;

• воинственность и агрессивность в отстаивании своих взглядов и образа жизни;

• неготовность к спору, стремление подавить собеседника;

• отсутствие патриотизма, готовность жить в любом обществе не по его, а по собственным законам;

• концентрация внимания на пороках общества, худших человеческих чертах;

• радикализм, парадоксальность, скандальность. Киническая философия возникла в период кризиса античного полиса и завоевала симпатии людей, не нашедших своего места в официальной системе общественных отношений.

В современную эпоху большое сходство с философией и образом жизни киников имеют философия и образ жизни йогов, дервишей, хиппи и др.

3. Диоген Синопский (точные даты жизни неизвестны, жил в IV в. до н. э., современник Александра Македонского) — наиболее яркий и известный теоретик и практик кинической философии. Считается, что именно он дал название данной философской школе (так как одно из прозвищ Диогена — "кинос", "собака", что на греческом языке созвучно слову "киник"). В действительности название — от слова "Киносарг" — холм и гимнасий в Афинах, где Антисфен занимался с учениками.

Диоген не оставил фундаментальных философских трудов, однако вошел в историю своим анекдотическим, скандальным поведением и образом жизни, а также рядом высказываний и идей:

• жил в бочке;

• заявил царю Александру Македонскому: "Отойди и не загораживай мне солнце!";

• выдвинул лозунг: "Без общины, без дома, без отечества" (который стал его собственным жизненным и философским кредо, а также его последователей);

• вывел понятие "гражданин мира" (космополит);

• отвергал брак;

• жестоко высмеивал сторонников традиционного образа жизни;

• не признавал никаких законов, кроме закона природы;

• гордился своей независимостью от внешнего мира, живя попрошайничеством;

• идеализировал жизнь первобытных людей и животных.

4. Ответной реакцией на распространение идей киников стало возникновение и развитиефилософской школы стоиков ("Стоя" — название портика в Афинах, где она была основана).

Основателем данной философской школы считается Зенон Китайский (не путать с Зеноном Энейским, автором так называемых "апорий" — парадоксов).

ДИОГЕН СИНОПСКИЙ

ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (ок. 408–323 до н.э.) – древнегреческий философ, родоначальник движения киников. Имя Диоген в истории греческой философии прочно связано с эпатирующим образом жизни и блестящими афоризмами на грани и за гранью дозволенного. Его сочинения утрачены, все сведения черпаются из позднейшей историко-философской литературы (см. Диоген Лаэртий. Жизни философов, VI 20–80).

Диоген пришел к философии и стал учеником Антисфена после неудачных занятий семейным делом. Согласно Лаэртию, отец Диогена заведовал казенной меняльной лавкой, а Диоген – чеканным цехом. Однако родитель попытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет, но сомневающийся Диоген якобы отправился в Дельфы, где Аполлон устами оракула посоветовал ему «сделать переоценку ценностей», что Диоген понял буквально, стал подделывать монеты и вскоре был осужден вместе с отцом. Согласно другой версии, отец был осужден, Диоген убежал один, и направился в Дельфы, чтобы спросить: что ему сделать, чтобы прославиться. Получив упомянутый ответ, Диогенотправился в Афины, где стал последователем Антисфена.

После смерти Антисфена Диоген творчески развивал и радикализировал усвоенные в его школы взгляды. «Переоценка ценностей», с которой Диоген вступил на сцену греческой философии, выразилась прежде всего в отказе от традиционных ценностей цивилизации и призыве обратиться к «природе». Прозвание «киник» (от греч. кион, собака), как считается, возникло от названия школы Антисфена, располагавшейся в гимнасии по названию Киносарг (что можно перевести как Белый или Зоркий пес). Одевался Диоген следующим образом: короткий плащ на голое тело, босые ноги, сума через плечо и дорожный посох; было знаменито также его жилище: он жил в глиняной бочке на афинской площади. Основное время проводил в странствиях по Греции, называя себя гражданином не государства-полиса, а всего космоса – «космополитом» (впоследствии этот термин широко использовали стоики).