Ислам как мировоззренческая система

    Также  вместе с представлением о едином боге – Аллахе – утвердилась идея единого правового порядка, имеющего универсальный порядок. Мусульманин, находясь в любой другой стране, должен был соблюдать шариат, сохранить верность исламу.

    Со временем нормы шариата вышли далеко за пределы Ближнего и Среднего Востока, распространили свое действие на Среднюю Азию и часть Закавказья, на Северную, частично Восточную и Западную Африку, на ряд стран Юго-Восточной Азии. Однако столь бурное и широкое распространение ислама и шариата повлекло за собой и все большее проявление в нем местных особенностей и различий.

                              Глава 4. Философия ислама

 
    Краеугольным камнем религиозной теории мусульман, основным кредо  
ислама является широко известная и часто употребляемая фраза: «Нет бога  
кроме Аллаха и Мухаммед пророк его». В этом изречении чётко и определённо выражена идея монотеизма, доведённая до своего наиболее последовательного завершения именно в исламе. Здесь только один Аллах – бог единственный, безликий и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Слово и волю Аллаха, его заповеди и суть учения донёс до правоверных великий пророк Мухаммед. 
    Главной и, пожалуй, единственной особенностью философии ислама является её неотрывная связь с главным источником вдохновения всего арабского мира, с Книгой Жизни – Кораном. Доктрины исламской философии опираются на её содержание и делают попытки осмыслить или «растолковать» смысл, заложенный в Священном писании. Поэтому возьму на себя смелость применительно к исламской философской мысли уровнять такие понятия,  как  «философия» и «теология». Такой выдающийся ум, как Авиценна, для того, чтобы выпустить в свет свои труды, был вынужден вписывать в них упоминания имени Аллаха, по воле которого происходили «чудесные исцеления». 
    Омар Хайям, математик, поэт и врач, писал: «Существующие вещи не созданы Всевышним Аллахом все вместе, а Он создал их в нисходящем порядке, отправляющемся от него в виде цепи порядка». 
    ИБН-РУШД, родившийся в Кордове философ, писал: «Философия - это спутница и молочная сестра религии. Исследование, опирающееся на доказательство, не ведет к противоречию с тем, что дала религия, ибо истина не противополагает себя истине, но согласуется с ней и служит доводом в ее пользу». 
 
 
    На рубеже VII-VIII вв. в мусульманской среде велись дискуссии по  
основополагающим основам вероучения: об отношении к греху и о мере  
загробного воздаяния, о природе и атрибутах Бога и свободе воли, о природе  
Корана и т.д. Противоречивость основных источников ислама - Корана и  
Сунны - давала широкие возможности для различных толкований проблем  
догматики. Идейные расхождения среди мусульманских теологов привели к  
образованию в середине VIII в. ряда влиятельных религиозно-политических  
группировок, каждая из которых претендовала на выражение истинного  
правоверия. 
    В полемике богословов Египта, Сирии, Ирака и Ирана особое место  
занимал спор о предопределении - божественной детерминированности  
происходящих в мире явлений, включая человеческие действия. Сторонники  
учения об абсолютном предопределении получили название джабаритов (ар. джабар - принуждение). Они утверждали, что Бог создал каждого человека вместе с его характером, способностями и будущими поступками, и поэтому человек не может влиять на свой жизненный путь. 
Омар Хайям (1048-1131 гг.) писал:

 
                             В Книге Судеб ни слова нельзя изменить. 
                             Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить. 
                             Можешь пить свою желчь до скончания века: 
                             Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить. 
 
                             В день, когда оседлали небес скакуна, 
                             Когда дали созвездиям их имена,  
                             Когда все наши судьбы вписали в скрижали, - 
                             Мы покорными стали. Не наша вина. 
 

    В противоположность джабаритам сложилась школа мыслителей,  
развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами. 
    Существование различных религиозных группировок и их идейные  
столкновения с представителями других религий породили мусульманскую  
теологию - калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на  
разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная  
установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе «Следуй  
одному только разуму». Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман). 
    С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма был Васыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности.

    Основные положения мутазилизма были сформулированы в начале IX века. К их числу относится тезис о божественной справедливости, предполагающий свободу человеческой воли.  
 
 
 
 
    Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматриваться как скрытое признание второго Бога. 
    Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама - нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни.

    Наиболее ярко традиционалистские идеи воплотились в проповедях и догматических трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения.  
 

    Они так же выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах, на свободное обсуждение проблем религии.

                                                            Суфизм. 
   С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии. 
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность.  
    В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним. 
Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская. 
    В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, эмоциональное внутреннее осознание религиозных истин – «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения  
от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате  
специальной религиозно-мистической практики. 
    При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем  
выделились два основных направления - крайний и умеренный суфизм.  
Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не только сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворение» личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. - небытие, исчезновение). 
 

    Крайние суфии выдвинули концепцию особого экстатического состояния, когда устами мистика начинал говорить Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту аль-Халладжу (858 - 922), выступавшему с публичными проповедями своих идей, принадлежит известное высказывание «Я-Истина (Бог)». 
    Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев.  
Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с  
именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского  
средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль- 
Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая «праведность» суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и  
суннитских преданий о пророке Мухаммеде.  
    Мистический путь, а не философия с ее ненадежными... доказательствами, ведет нас к совершенной истине. Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающие говорили: «Раскрытие тайны божественного господства есть неверие». Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем. 
Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из Далусии Ибн  
Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры – теологию, философию,  
поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли. 
 
 
 
Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как соединение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности.

    Ибн Араби известен, прежде всего, как создатель весьма усложненного философско-пантеистического учения, получившего название «единство и единственность бытия» (вахдат аль-вуджуд). Бытие, в соответствии с этим учением, представляет собой проявление единой «божественной сущности» в бесконечных и беспрестанно меняющихся образах материального мира. Человека Ибн Араби представлял как «вселенную в миниатюре». Используя кораническую символику и мифологию, Ибн Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о «совершенном человеке» (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как «образ Бога» и причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков. 
    Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил  
свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего  
средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.

                                                         Шиизм.

В средние века шла интенсивная разработка воззрения  в ее религиозно-философской системе  шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения – умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы. 
   При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его  
объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее рода «четвертого праведного халифа» Али.  
 
 
   Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские  
комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской общины (государства) - имамы из рода Али - рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али. 
    Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею  
обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали «божественную сущность» имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы - как исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
                                      Глава 5. Ислам сегодня. 
 
    Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально- экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не по влечь за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия. 
    Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающихся поныне, многие исследователи обозначают термином «мусульманская реформация», хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во- вторых, «мусульманская реформация» выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе институтов церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе.