Ислам как мировоззренческая система

 
                             В Книге Судеб ни слова  нельзя изменить.  
                             Тех, кто вечно страдает, нельзя извинить.  
                             Можешь пить свою желчь до скончания века:  
                             Жизнь нельзя сократить и нельзя удлинить.  
  
                             В день, когда оседлали небес скакуна,  
                             Когда дали созвездиям их имена,   
                             Когда все наши судьбы вписали в скрижали, -  
                             Мы покорными стали. Не наша вина.  
    

 В противоположность  джабаритам сложилась школа мыслителей,   
развивавших тезис о свободе человека в выборе своих действий. Пропагандистов этого учения называли кадаритами.  
    Существование различных религиозных группировок и их идейные   
столкновения с представителями других религий породили мусульманскую   
теологию - калам. Она давала догматам ислама толкование, основанное на   
разуме, а не на слепом следовании религиозным авторитетам. Основная   
установка сторонников калама (мутакаллимов) выражена в тезисе «Следуй   
одному только разуму». Проблематика калама отражала главные темы дискуссий религиозно-философского характера, непосредственно связанные с догматикой ислама (извечность или сотворенность Корана, ответственность человека за свои действия, судьба грешника в потустороннем мире, единство Бога и соотношение его сущности и атрибутов, качества руководителя мусульман).  
    С момента своего возникновения калам не представлял целостного учения. В средневековой арабо-мусульманской истории он был представлен совокупностью школ. Первым крупным направлением калама стала школа мутазилитов (ар. отделившиеся), игравших значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VIII-IX вв. Главным основоположником мутазилизма былВасыл ибн Ата. Учение ориентировалось на традиции Аристотеля и неоплатоников. Рационализм доктрины выразился в утверждении приоритета разума над верой и отрицании всяких убеждений, принятие которых не предваряется сомнением в их истинности.    

 Основные положения  мутазилизма были сформулированы  в начале IX века. К их числу  относится тезис о божественной  справедливости, предполагающий свободу  человеческой воли.   
  
  
  
  
    Мутазилиты признавали трансцендентность Бога, предполагавшую отсутствие какого-либо сходства между ним и его творениями, в том числе и человеком. Проповедуемый строжайший монотеизм предполагал не только отрицание многобожия, но и отрицание реальности и извечности созданных человеческими представлениями божественных атрибутов. Признание Корана вечным и несотворенным, по их мнению, могло рассматриваться как скрытое признание второго Бога.  
    Главными оппонентами рационалистических движений в рамках мусульманской теологии выступили сторонники суннитского традиционализма. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, они утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедуя безусловность божественного предопределения. Они выступали за запрет на любые нововведения в области вероучения и права, не имеющие прямого обоснования в священных исламских текстах. Их идеалами стали социальные и этические ценности раннего ислама - нестяжательство, осуждение роскоши, предпочтение скромной и воздержанной жизни.   

 Наиболее ярко  традиционалистские идеи воплотились  в проповедях и догматических  трактатах ханбалитской школы, названной по имени ее основателя Ахмада ибн Ханбала (780-835). Ханбалитство возникло как своеобразная реакция на распространение мутализской доктрины и выразило взгляды крайне консервативных сторонников мусульманского традиционализма. Его социальной опорой стали, как всегда, низшие и средние слои общества. Догматические представления ханбалитов отличались простотой и доступностью. Провозгласив принцип строгой опоры на Коран и Сунну, на знание, освященное авторитетом пророка Мухаммеда и его сподвижников, теологи-традиционалисты утверждали необходимость принятия веры без рассуждений, исповедовали безусловность божественного предопределения.   
    

 Они так же  выступали за запрет на любые  нововведения в области вероучения  и права, не имеющие прямого  обоснования в священных исламских  текстах, на свободное обсуждение  проблем религии.                                                           

 Суфизм.  
   С XIII в. произошло сближение калама и арабо-мусульманской философии.  
Огромное влияние на развитие духовной культуры и общественно- политическую жизнь мусульманского Востока оказал суфизм - мистико- аскетическое направление в исламе. Суфизм (тасаввуф) возник в VII-VIII вв. Начало его формирования связано с движением мусульманских подвижников аскетов, призывавших к отрешению от мирского, возводивших в культ бедность.   
    В проповедях ранних суфиев нашли выражение пессимистические настроения, навеянные всепоглощающим страхом перед божьим судом, мысли о тленности земных наслаждений, звучали мистические мотивы всепоглощающей, бескорыстной любви к Богу и стремления сблизиться с ним.  
Наиболее влиятельными среди суфийских школ стали багдадская, куфийская, басрийская и хорасанская.  
    В основе суфийского учения лежит интуитивное познание Бога, эмоциональное внутреннее осознание религиозных истин – «духовный опыт». Суфий должен пройти трудный и долгий путь религиозно-нравственного самоусовершенствования, духовного очищения и самоуглубления, отрешения   
от мирского «я». Искомая высшая цель достигается только в результате   
специальной религиозно-мистической практики.  
    При всем многообразии вариаций мистико-аскетического учения в нем   
выделились два основных направления - крайний и умеренный суфизм.   
Сторонники крайнего (пантеистического) суфизма считали конечной целью «пути к Богу» не только сближение с ним и его лицезрение, но и «уничтожение», «растворение» личности мистика в Боге. Это состояние получило название фана (ар. - небытие, исчезновение).  
    

 Крайние суфии  выдвинули концепцию особого  экстатического состояния, когда  устами мистика начинал говорить  Аллах. Выдающемуся суфию-пантеисту  аль-Халладжу (858 - 922), выступавшему с  публичными проповедями своих  идей, принадлежит известное высказывание  «Я-Истина (Бог)».  
    Сторонники умеренного суфизма считали совершенным видом знания об Аллахе «тайное» мистическое (эзотерическое) знание и в то же время признавали ценность формального знания, которое рассматривалось как отправная точка для знания высшего порядка - знания суфиев.   
Соединение исламского традиционализма с суфийскими идеалами связано с   
именем одного из наиболее влиятельных мыслителей мусульманского   
средневековья, крупнейшего теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-  
Газали (1058 - 1111). Он утверждал, что суфийская теория и практика пол- ностью соответствуют духу и основам мусульманской религии, доказывая «праведность» суфизма с помощью соответствующего толкования Корана и   
суннитских преданий о пророке Мухаммеде.   
    Мистический путь, а не философия с ее ненадежными... доказательствами, ведет нас к совершенной истине. Тайны этой науки не могут быть изложены на страницах книги, ибо знающие говорили: «Раскрытие тайны божественного господства есть неверие». Практическую пользу суфизма аль-Газали видел в направленности этого учения к нравственному совершенствованию, но отвергал суфийские идейные построения о полном слиянии человеческой души с Богом и растворении в нем.  
Выдающейся фигурой в истории суфизма является выходец из Далусии Ибн   
Араби (ум. 1240), творчество которого наложило неизгладимый отпечаток на многие аспекты арабо-мусульманской культуры – теологию, философию,   
поэзию. Его труды подвели итог более чем трехвековому развитию суфийской мысли.  
  
  
  
Для него свойственно доведенное до крайности иносказательное толкование Корана и Сунны. Искомую цель суфия он интерпретировал как соединение души с божеством, ее полное растворение в нем с утратой земной призрачной индивидуальности.   

 Ибн Араби  известен, прежде всего, как создатель  весьма усложненного философско-пантеистического  учения, получившего название «единство  и единственность бытия» (вахдат  аль-вуджуд). Бытие, в соответствии  с этим учением, представляет  собой проявление единой «божественной  сущности» в бесконечных и  беспрестанно меняющихся образах  материального мира. Человека Ибн  Араби представлял как «вселенную  в миниатюре». Используя кораническую  символику и мифологию, Ибн  Араби разработал учение об эпифании (ат-таджалли) - самопроявлениях абстрактного Абсолюта в форме конкретных сущностей, учение о «совершенном человеке» (аль-инсан аль-камиль), рассматривающее человека как «образ Бога» и причину творения. Он также систематизировал суфийские представления об иерархии святых-мистиков.  
    Достигнув в XIII-XIV вв. расцвета, философский суфизм позднее утратил   
свои творческие потенции. Признанные суфийские авторитеты позднего   
средневековья занимались главным образом популяризацией основ исламского мистицизма.                                         

                 Шиизм.

В средние века шла интенсивная разработка воззрения  в ее религиозно-философской системе  шиизма, разделившегося еще в VIII в. на два основных течения – умеренное и крайнее, которые, в свою очередь, распались на многочисленные школы.  
   При существенных догматических различиях внутри шиитского ислама его   
объединяло признание божественной природы верховной власти и исключительного права на нее рода «четвертого праведного халифа» Али.   
  
  
   Поскольку в Коране отсутствует прямое упоминание Али, то шиитские   
комментаторы прибегли к аллегорическому толкованию отдельных коранических выражений, чтобы обосновать право Алидов на верховное руководство мусульманской общиной (имамат). Учение об имамате стало основополагающим в шиизме. Руководители исламской общины (государства) - имамы из рода Али - рассматривались как единственно законные и полномочные представители Аллаха на земле. Расколы и разногласия в шиизме вызвал, прежде всего, вопрос о передаче права на имамат тому или иному потомку Али.  
    Сторонники крайнего шиизма в своем большинстве проповедовали идею   
обожествления Али и представителей его рода. Умеренные шииты (имамиты), отвергая эту идею, ревностно защищали «божественную сущность» имамата и представление об абсолютной непогрешимости и сверхъестественных знаниях его носителей. В религиозно-философской трактовке имамат предстает как важнейшая космическая сила, как эманация вечного божественного света, а имамы - как исполнители предписаний Аллаха, высшие непререкаемые авторитеты в делах веры и мирской жизни.  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
                                      Глава 5. Ислам сегодня.  
  
    Полтора столетия с начала XIX до второй половины XX века явились важным переломным моментом в эволюции ислама. Изменения в социально- экономических структурах стран Востока, становление нового класса - национальной буржуазии, развитие национально-освободительного движения, распространение идей марксизма - все это в совокупности не могло не по влечь за собой перемены во взглядах как на роль ислама в обществе, так и в самой исламской мотивации новых религий общественного бытия.  
    Процесс адаптации религиозно-философских и правовых норм ислама к новым историческим условиям, начавшимся в середине XIX века и продолжающихся поныне, многие исследователи обозначают термином «мусульманская реформация», хотя он принципиально отличен от реформации христианской. Отличие заключается, во-первых, в том, что эти процессы происходили в различные эпохи, в различных конкретно-исторических условиях. Во- вторых, «мусульманская реформация» выражалась, прежде всего, в пересмотре (или попытке пересмотра) религиозных мотиваций различных аспектов светской жизни и лишь в незначительной мере затрагивала собственно богословские вопросы. В-третьих, отсутствие в исламе институтов церкви и духовенства, аналогичных христианским, наложило весьма существенный отпечаток на характер реформ в исламе.