Фома Аквинский о гармонии веры и разума

Фома  Аквинский о гармонии веры и разума

Одним из выдающихся философов периода  схоластики и средневековой философии (в контексте этики) стал итальянский  мыслитель Фома Аквинский. В латинском  языке его имя звучит как Томас, следовательно, его учение также  получило название "томизм". Его  учение отражает необходимость примирения веры и разума, религии и философии, фактически, обеспечение синергии духовного и материального.  
Его позиция заключается в следующем: окружающий нас мир является божественным творением, следовательно, несет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощенную в телесные вещи волю Создателя. Через восприятие мира или творения человек, пусть косвенно, постигает божественное и приближается к Богу. Тем не менее, познание земного мира происходит с помощью разума, в данной связи, по средствам философского знания путем познания окружающей действительности приближает человека к первоистокам созидателя, то есть к Богу. 
Данный путь не способен открыть истины мироздания, однако он ведет через познание творения к частичному постижению Творца, следовательно, отвергать данную возможность приближения к Богу или игнорировать ее бессмысленно.  
Религия и философия не противоречат друг другу, а поддерживают друг друга, дополняют и создают единое целое, синергию. Задачи науки Ф. Аквинского сводятся к объяснению закономерностей мира через философию. В отличие от Р. Декарта и иных последователей эпохи рационализма, пытающиеся объяснить мир посредством физико-математических моделей, наука Ф. Аквинского характеризуется вознесением слова Божьего, которое существует над царством философского познания мира. В слово Божие невозможно проникнуть силой мышления, так как речь идет об истинах, которые невозможно объяснить с точки зрения разума: божественное откровение, мироточение, которые познаются только верой. Следовательно, философия должна служить вере, теологическим парадигмам миросоздания, так как религиозные истины представляются в категориях разума, и опровергают ложные аргументы против веры.  
Базисом для создания учения Ф. Аквинским выбрал этику Аристотеля, применяя ее в контексте христианского учения, и попытался синтезировать мораль (мирскую жизнь) и религию (духовную жизнь). Тем не менее, этические построения Ф. Аквинского опровергают его замысел и доказывают невозможность гармонии религии и морали, союз которых может утверждаться лишь путем подчинения, а не равенства.  
Этика Ф. Аквинского разделена на учение о высшем благе и учение о добродетелях, он выделяет три основных составляющих блага: "монастика" - благородные поступки как высочайшая цель; "экономика" - добродетель, присуща людям как частным лицам; "политика" - как инструмент анализа гражданского поведения индивидов. В "Сумме теологии" христианская этика подразделяется на "общую" и "частную". В "Общей этике" раскрывается по преимуществу формальная сторона нравственности.  
Камнем преткновения для христианской этики, загадку которого пытался раскрыть Августин Блаженный, есть вопрос: существует ли зависимость между добродетельностью поведения индивида и его спасением. Ф. Аквинский разрешает данный узел противоречий и дает положительный ответ: моральный образ действий гарантирует человеку спасение, достижение высшего блага. Все сущее есть благо, так как причиной всего является бог. Зло существует, но оно существует лишь как отклонение от благо. Зло, по словам Ф. Аквинского, существует в двух ипостасях. В природных вещах оно состоит в естественной порче вещей и в качестве своей причины восходит к Богу. В произвольных вещах зло (недостаток действия) порождается несовершенной волей; поскольку она оказывает неповиновение закону, правилу. В этом случае причина зла заключена в самом действующем лице и не может быть возведена к богу.  
Высшее благо для Ф. Аквинского — это цель целей, последняя, конечная цель всех способных к деятельности существ, в том числе и человека. Аналогично понимал данный вопрос Аристотель.  
Высшее благо в содержательном плане Ф. Аквинский понимает в двух аспектах. С одной стороны, благо тождественно Богу, с другой стороны — выступает как доступное разумным существам богоуподобление, так как Бог создал человека по своему образу и подобию. Высшее благо конкретизируется как блаженство. Прекраснейшей является только та деятельность, которая направлена на самый прекрасный объект, то есть — Бога. Следовательно, блаженство состоит в познании Бога, именно не в опосредствованном познании, которое достигается через знание о мире, а в прямом и непосредственном его созерцании.  
Основа человеческой свободы — разум. Однако человеческой разум не может гарантировать добродетель. Для добродетели, благородного образа жизни нужно Божественное вмешательство, которое предстает в форме Закона и в форме благодати.  
Таким образом, доказав, что мораль и религия образуют различные сферы, и приняв во внимание тот факт, что человеческие добродетели не гарантируют подлинного блаженства, без которого не может состояться добродетельная жизнь, Ф. Аквинский обосновывает несовместимость божественного и человеческого начала, но божественное вмешательство для достижения высшей цели — необходимость. В данном утверждении заключается один из важнейших смыслов уроков этики Ф. Аквинского, который уверен в том, что в религии находят "разрешение" те проблемы, которые мораль не решает мораль. Религия "черпает силу" из бессилия человеческой морали, неспособности людей справиться с трудностями своего бытия. Исходя из вышесказанного, религия, родившаяся из человеческих страданий, задает "страдальческое" отношение к жизни.