Фома Аквинский самый
видный и влиятельный философ-схоластик
западноевропейского средневековья.
Родиной
Фомы была Италия. Родился в
конце 1225г. или начале 1226 г.
в замке Роколлека, близ Аквино,
в королевстве Неаполитанском. Отец
Фомы, граф Ландольф, был видным
итальянским феодалом в Аквино.
Мать, Теодора происходила из
богатого неаполитанского рода.
На 5-ом
году жизни Фому определяют
учиться в монастырь бенедиктинцев
в Монте Кассино, где он проводит
около 9-ти лет, проходя классическую
школу, из которой выносит прекрасное
знание латинского языка. В
1239 году возвращается в родной
дом, сняв монашескую рясу. Осенью
того же года он отправляется
в Неаполь, где обучается
в университете под руководством
наставников Мартина и Петра
Ирландского.
В 1244 г.
Фома принимает решение вступить
в орден доминиканцев, отказавшись
от должности аббата Монте
Кассино, что вызвало решительный
протест семьи. Совершив пострижение
в монахи он несколько месяцев
пребывает в монастыре в Неаполе.
Здесь было решено послать
его в Парижский университет,
являвшийся в то время центром
католической мысли. На пути
к Парижу он был схвачен
группой всадников - его братьями
и был возвращен в отцовский
замок и здесь в профилактических
целях был заключен в башню.
в которой находился свыше
года. В дальнейшем семья, не
пренебрегая никакими средствами,
пытается заставить сына отказаться
от принятого решения. Но видя,
что он не приклонен, смирилась
и 1245 г. он отправился в Париж.
Во время
пребывания в Парижском университете
(1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего
учителя Альберта Больштедта, позже
прозванного Альбертом Великим,
который оказал на него огромное
влияние. Вместе с Альбертом
Фома 4-е года провел так же
в Кельмском университете, во
время занятий Фома не проявлял
особой активности, редко принимал
участие в диспутах, за что
коллеги его прозвали Немым
Быком. В 1252г. он возвращается
в Парижский университет, где
последовательно проходит все
ступени, необходимые для получения
степени магистра теологии и
лиценциата, после чего преподает
в Париже теологию до 1259г. Здесь
же выходит ряд его теологических
трудов, комментариев к Священному
писанию, он начинает работу
над "Философской суммой".
В 1259г.
папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором
длилось до 1268г. Появление Фомы при папском
дворе не было случайным. Римская курия
усмотрела в нем человека, который должен
был совершить важный для церкви труд,
а именно дать трактовку аристотелизма
в духе католицизма. Здесь Фома завершает
начатую еще в Париже "Философскую сумму"
(1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает
к работе над главным трудом своей жизни
- "Теологическая сумма".
Осенью 1269г.
по указанию римской курии
Фома отправляется в Париж,
ведет ожесточенную борьбу против
латинских аверроистов и их
главы Сигера Брабантского, а также полемику
против консервативных католических теологов,
желавших по-прежнему придерживаться
только принципов августинизма. В этом
споре он занял собственную позицию, выступив
как против тех, так и других Августианцев
он упрекал за консерватизм и неприятие
новых идей. Философские взгляды аверроистов
подрывали основы христианско-католической
веры, защита которой стала главным смыслом
всей жизни Аквинского.
В 1272 г.
Фома был возвращен в Италию.
Он преподает теологию в Неаполе,
где продолжает работу над
"Теологической суммой", которую
заканчивает в 1273г. Фома - автор
и ряда других произведений, а
также комментариев к сочинениям
Аристотеля и других философов.
Спустя 2-а года
Аквинский покидает Неаполь, чтобы
принять участие в созванном
папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во
время поездки он тяжело заболевает и
умирает 7 марта 1274г. в монастыре бернардинцев
в Фоссануове.
После смерти
ему был присвоен титул "ангельский
доктор". В 1323г., во время понтификата
папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых,
а в 1567г. признан пятым "учителем церкви".
Неотомизм - философское учение Фомы
Аквинского было канонизировано Ватиканом
в качестве единственно истинной философии
католицизма, возникли условия для формирования
обновленной доктрины католической церкви
— неотомизма. Одним из его международных
центров стал созданный в 1889 г. в г.
Лувен (Бельгия) Высший институт философии.
Основа неотомизма — религиозные идеи
Фомы, адаптированные к современным условиям.
Философские
проблемы католической церкви активно
разрабатываются папским двором
— Ватиканом. В 60-80-е гг. появились
и стали теоретической основой
современного томизма важные документы,
которые на десятилетия вперед определили
стратегию и тактику деятельности
католической конфессии (лат. соnfessionalis
— вероисповедный, церковный). Среди них
итоговые документы Вселенского собора
(1962— 1965) и ряд энциклик (лат. encycliса — общий,
для всех) — посланий Римского папы ко
всем католикам. Выделяются энциклики
«Пацем ин террис» (196З) «Популорум прогрессио»
(1967), «Редемптор хоминис» (1979), Лаборем
экзерценс» (1981), «Соллицитудо реи социали»
(1988) и др. Все энциклики пишутся на латинском
языке.
Неотомизм развивается
также другими религиозными центрами
и их представителями, светскими
учеными и специалистами. Известны
своими работами в данной области
во Франции Ж. Маритен и Э. Жильсон, в
Швейцарии — Ю. Бохеньский, в Бельгии —
К. Ранер, в Австрии — Г Веттер и др.
Современные
интерпретации средневековой томистской
философии обусловлены многими
обстоятельствами. Они коренятся
в громадных изменениях, которые
претерпела цивилизация к концу
ХX в. Более конкретно эти обстоятельства
выводят неотомистику на современный
уровень развития философской теории
и методологии науки. Сказываются также
последствия раскола христианства и на
католицизм, православие и протестантизм
и их в значительной степени автономное
развитие со своими иерархическими религиозными
центрами, культовыми особенностями, характером
социально-этнического состава верующих
и т.д.
Хотя схоластическая
система религиозно-философских
взглядов Фомы Аквинского Ватиканом
официально признана и постулирована,
нынешние доминанты воззрений идеологов
католицизма не могут не претерпеть
изменений по сравнению тем, что
было более 700 лет назад и значительно
позже, во времена «святой инквизиции»,
вплоть до ХVII1в1.
В философском
плане на томизм существенное влияние
оказали гуманистические идеи эпохи
Возрождения, Просвещения, Нового и
Новейшего времени, благодаря чему
в ХХ в. развивались концепции
теократического гуманизма. Современный
томизм вобрал в себя также мировоззренческую
проблематику экзистенциализма и персонализма,
вследствие чего возникла неотомистская
разновидность данных философских
течений. Отмеченные особенности современной
философии католицизма присущи
и Маритену — главному теоретику
неотомизма, в частности, одной из
последних его работ «Краткий
очерк о существовании и существующем».
В ней подчеркивалось,
что в целостном видении философии
томизма экзистенциальное и персоналистское
толкования понятия «субъект» играют
важнейшую роль. Более того, «субъекты
занимают все пространство томистского
универсума, в том смысле, что
для томизма существуют только субъекты
с присущими им чертами, только индивидуальные
субъекты осуществляют акт «существования»
Подлинное основание метафизики Фомы
Аквинского — понятие бытийствования,
или конкретного единства сущности и существования.
В языке нет ничего более привычного, чем
слово «бытие», но оно составляет величайшую
тайну философии. Бог творит существующие
субъекты или основания, бытийствующие
в своей индивидуальной природе. В движении
по лестнице бытия к более высоким его
ступеням мы имеем дело с субъектами существования,
с основаниями, все более и более богатыми
в своей внутренней сложности. «Мы познаем
субъекты, и мы никогда до конца их не познаем»
По Маритену
религия по существу является тем, чем
ни какая философия быть не может.
Объяснял он это способностью религии
учитывать человеческие аффекты
во всей их сложности: отношение личности
к личности с заключенным в
нем риском, тайной, страхом, доверием,
восхищением и томлением. Только
личность свободна, только у нее
одной есть в полном смысле слова
внутренний мир и субъективность,
поскольку она движется и развивается
в себе.
Разрабатывая
далее в персоналистском плане
неотомистскую теорию личности, французский
религиозный философ устанавливает
ее отношения с богом и другими
личностями. Не Я, а Бог является
центром всего. Любя божественный Субъект
больше, чем себя, я люблю себя
для него; не имея значимости в мире,
я являю ему значимость. Что
касается взаимоотношений с другими
людьми, то они знают меня в качестве
объекта, а не субъекта.2 Они игнорируют
мою субъективность как таковую, им неведомы
ее неисчерпаемая глубина и целостность,
ее экзистенциальная комплексность.
Это означает,
что мне не воздастся должное;
мое существование будет погружено
в «несправедливое знание обо
мне всех других и мира, а также
и мое «самонепонимание» Я
не открыт самому себе. Чем более
я познаю мою субъективность, тем
более она остается скрытой для
меня. Я ведом богу, он все знает
обо мне как о субъекте. Ему
нет нужды объективировать меня
с целью познания. Если бы меня бог
не знал, то я был бы никому неведом,
никто бы не знал меня в моей истине.
Познать другого
при помощи разума невозможно. Эта
не возможность «взламывается» через
любовь. Она — непреходящее удовольствие,
или более или менее интенсивная
эмоция, любовь представляет собой радикальную
тенденцию и врожденное основание, заключенное
в самом бытии.
Маритен сопоставлял
позиции и возможности атеистического
философского экзистенциализма и христианской
его разновидности. Он не верил, что
в процессе эволюции философской
мысли христианский экзистенциализм
сможет подняться выше второстепенного
места и сокрушить исторический
порыв, который дает сегодня атеистическому
экзистенциализму широкую власть над
умами. Это многолетняя традиция,
уходящая корнями в наследие Декарта.
Однако эта власть эфемерна. Атеистическая
трактовка существования, оторванного
от бога, абсурдна, хотя такого рода экзистенциализм
занимает свое место в универсуме
духа и обладает разработанной метафизикой
условий существования человека.
Философия приняла
на себя роль уникального высшего
знания, заменяющего теологию. При
этом философия в течение трех
столетий освоила наследие и бремя
богословия, и ее великие современные
системы лишь внешне свободны от теологии,
что столь очевидно проявилось в
философии Гегеля. Две противоположные
философии: рационализм и иррационализм
«развиваются в свете отрицания
теологии, по отношению к которой
они остаются ancillae (зависимыми)»3.
В неотомизме
проблема соотношения содержания, функций
философии и религии - одна из
центральных. Маритен считал, что автономия
философии была установлена Фомой Аквинским
в принципе. После него обстановка изменилась.
Философский империализм великих мыслителей,
которые пришли после Декарта, скомпрометировали
философию, лишили ее автономности. Так,
учение Лейбница о монадах есть не что
иное, как метафизическая интерпретация
учения об ангелах; мораль Канта — переложение
десяти христианских заповедей; позитивизм
Конта пришел к религии человечества;
панлогизм Гегеля был направлен на погружение
мирового духа в абсолютном разуме. В роли
теологов современной атеистической философии
выступили Фейербах и Ницше.
Таким образом,
имеется странная аналогия между современной
эпохой и ХII в. Обрести собственную автономию
не только в принципе, но и фактически
философия сможет лишь благодаря Аристотелю
и Фоме Аквинскому. Философия не станет
подлинно автономной, если она не признает
важность существования и ценность теологии
и своей вторичности по отношению к превосходящей
ее божественной мудрости, на чем настаивал
Аквинат. Он провозглашал внутреннее превосходство
теологической мудрости над метафизической
мудростью. В этой сфере ничего нельзя
сделать, ибо она независима от нас. Уважая
ее, мы спасаем все ступени каждой из форм
познания.
С неотомистских
позиций Маритен доказывал высокий
рационализм философской системы
Фомы в сочетании с ее нравственностью,
благоразумием, перспективами на вечные
предначертания. А Декарт и вся
рационалистистическая философия
с тех же позиций проводит линию
«непреодолимой враждебности между
интеллектом и тайной», и здесь,
без всякого сомнения, кроется
глубинный источник крайней бесчеловечности,
базирующийся на рационализме цивилизации».
Неотомизм,
по Маритену, наследует не идеи Гегеля,
который все разъединяет и
сводит к состоянию борьбы и к
единству противоположностей, в котором
отождествляются Бытие и Небытие.
Гегелю противостоит Фома Аквинский, в
учении которого признаны свойственные
им места и права: природа и
благодать, вера и разум, теология и
философия, добродетели, мудрость и
наука, метафизика и этика, мир познания,
поэзии и мистики. Гуманизм исходит
из того, что «для человека и его
мысли мир всегда есть победа над
раздором, а единство — цена выстраданного
и преодоленного разлада».
В рамках неотомизма
самостоятельные, критического характера
позиции занимал выходец из Польши,
профессор Фрибурского университета
(Швейцария) Ю. Бохеньский (1902— 1995). Он автор
ряда работ, в том числе по философии
религии, истории философии, логике,
советологии. Представляет интерес
его необычная для философа книга
— словарь терминов «Сто суеверий».
В ней изложено авторское понимание
многих актуальных понятий общественных
наук, догматов политики, идеологии, религии4.
Так, философ
указывал на то, что в религии
накопилось множество предрассудков
и заблуждений. Предупреждая их, он
в религии выделял способы
поведения (обряды и др.), сакральный
язык, религиозные чувства и совокупность
взглядов. Последнее или «кредо»
— «центр и основа целостности той
или иной религии»5 Помимо этого
в религии выделялись отношение к святыням,
богу и божественным ценностям; экзистенциальные
проблемы (смысл жизни и др.); моральные
предписания, мировоззренческие проблемы
(картина мира и др.). К наиболее распространенным
религиозным предрассудкам были отнесены
смещение религии с магией; сведение религии
к обрядности, заклинаниям и ее отдельным
составным частям; отождествление религии
с наукой.