Філософська герменевтика Г. Гадамера

Філософська герменевтика Г. Гадамера

ВСТУП

Актуальність теми. Питання соціального пізнання та його методів є предметом пильної уваги в сучасній герменевтиці. Початковий сенс герменевтики - мистецтво тлумачення Біблії, літературних текстів і т.д. У XVIII-XIX ст. герменевтика розглядалася як вчення про метод гуманітаріїв наук. Її завданням стає пояснення "дива розуміння". Основи герменевтики як загальної теорії інтерпретації закладені німецьким філософом Ф. Шлейермахером в кінці XVIII - початку XIX ст. У нього герменевтика мислиться перш за все як мистецтво розуміння чужої індивідуальності, іншого виразу втіленої індивідуальності. В. Дільтей розвивав герменевтику як методологічну основу гуманітарного знання. З його точки зору, герменевтика є мистецтво тлумачення літературних пам'яток, розуміння письмово зафіксованих проявів життя. У XX ст. герменевтику розвивали М. Хайдеггер, Г. Гадамер (онтологічна герменевтика), П. Рікер (гносеологічна герменевтика), Е. Бетті (методологічна герменевтика) і т.п. Найбільший внесок у розробку філософської герменевтики вніс німецький філософ Г. Гадамер. Враховуючи вклад Гадамера в формування та розвиток герменевтики, актуальність данного дослідження полягає у встановленні взаємозв’язків між розвитком герменевтики в ХХ столітті та філософською думкою Гадамера.

Мета і завдання дослідження.   Виходячи з актуальності теми, враховуючи результати її вивчення мета дослідження полягає у визначенні філософської позиції Г. Гадамера та впливу Г. Гадамера на формування та розвиток дисципліни герменевтика,

Об’єктом дослідження є філософська герменевтика в ХХ столітті

Предметом дослідження є філософська герменевтика Г. Гадамера.

1.      Основні відмінності наук про дух від природничих наук. Визначення суті герменевтики у Г. Гадамера. Методологія Г. Гадамера

Г. Гадамер зробив значний вплив на формування герменевтики як сучасної дисципліни. Вважаючи великим осліпленням фактичне абсолютизування ідеалу науки та її методів, він намагався примирити філософію з наукою, показуючи її особливості і межі у загальності людського життя, переступити обмежений горизонт інтересів науково-теоретичного вчення про метод. Гадамер прагне показати, що спосіб пізнання, пов'язаний з поняттям науки і що лежить в її основі поняттям методу не є ні єдиним, ні універсальним. Культурно-історична традиція знає різні способи людського ставлення до світу. Науково-теоретичне освоєння світу - лише одна з можливих позицій людського буття, а істина пізнається не тільки й не стільки за допомогою наукового методу. Найважливішими позанауковими способами розкриття істини є мистецтво, філософія та історія.  Важливою особливістю гуманітарних наук є те, що їх предмет - щось таке, до чого належить з необхідністю і сам пізнає. А це означає, що ці науки не можуть і не повинні механічно копіювати методологію природознавства. Німецький філософ вважає неприпустимим і помилковим, коли (при всій їх схожості) гуманітарні науки розуміються по аналогії з природними. Він з жалем констатує, що логічне самосвідомість гуманітарних наук, що супроводжував у XIX ст. Їх фактичне формування, повністю знаходиться у владі зразка природничих наук. Однак Гадамер підкреслює, що гуманітарні науки ("науки про дух") мають свою специфіку, свої способи осягнення світу, і насправді вони далекі від того, щоб відчувати свою неповноцінність щодо природознавства. Хоча в соціальному пізнанні можна і потрібно застосовувати методи природничих наук (наприклад, індуктивний метод), але робити це треба дуже обережно, а головне - враховувати особливості предмета гуманітарного знання (зокрема, включеність туди "самого пізнає"). Гадамер звертає увагу на те, що соціально-історичне пізнання не має своєї безпосередньої метою представити конкретне явище як приватний, одиничний випадок, лише тільки ілюструє загальне правило (закономірність).

Суть гуманітарних наук не може бути вірно зрозуміла, якщо вимірювати їх за масштабом прогресуючого пізнання закономірностей. Навпаки, ідеалом тут має бути розуміння самого явища в його одноразовою і історичної конкретності - а саме, розуміння того, які ця людина, цей народ, ця держава і т.д. При цьому дуже важливо встановити, як було їх становлення, тобто з'ясувати - як змогло вийти, що вони стали саме такими, а не будь-якими іншими. Ось чому фундаментальною характеристикою людського буття і мислення німецький філософ вважає історичність: визначеність місцем, часом, конкретною ситуацією, в якій людина себе застає.  Герменевтика - перш за все практика. Вона реалізується в якості діяльності щодо осмислення деякого тексту, і, взята поза цією діяльності, втрачає свою специфіку. Однак філософська герменевтика для німецького мислителя не зводиться до методології розуміння текстів (і взагалі не є такою розробкою), а представляє собою свого роду філософію розуміння. Згідно Гадамеру, дійсність не тільки теоретично пізнається науковими засобами, а й життєво-практично "вивідує" людиною. Тому в нього часто мова йде не про пізнання, а про досвід світу.

Останній включає в себе і безпосередність переживання ("досвід життя") і різні форми практичного та естетичного опосередкування реальності ("досвід історії", "досвід мистецтва", "досвід філософії"). Тим самим "досвід науки" - зовсім не єдиний вид досвіду, а останній є сукупність своїх видів, жоден з яких неприпустимо зводити до наукового досвіду, а тим більше абсолютизувати його. Виділені форми досвіду - це три основні позанаукових форми зв'язку людини зі світом, три головних вимірювання, в яких розгортається буття людини у світі - за рамками науки та її методів.  Чи означає, що при розгляді трьох названих позанаукових способів осягнення світу тут не застосовні поняття "пізнання і" істина "? Ні, не означає. У зв'язку з цим Гадамер на противагу позитивістської-сциентиських уявленням прагне показати незвідність істини до того її поняттю, яке склалося в рамках новоєвропейської науки. Істина, на його переконання, не є характеристика лише пізнання, а насамперед - характеристика самого буття. Вона не може бути цілком "схоплена" за допомогою методу, а може лише відкрити себе розуміла осмисленню. Істина "здійснюється", і переважний спосіб її "звершення" - мистецтво. При цьому німецький мислитель звертає увагу на такі важливі обставини. По-перше, спочатку герменевтичний феномен взагалі не є проблемою методу, яким-то "методом розуміння", який зробив би тексти предметом наукового пізнання. По-друге, даний феномен не передбачає побудови будь-якої системи міцно обгрунтованого пізнання, що відповідає методологічному ідеалу науки. По-третє, розуміння того, що передано нам історичною традицією - це не просто розуміння тих чи інших конкретних текстів, а це вироблення певних істин. По-четверте, феномен розуміння пронизує всі зв'язки людини зі світом, у тому числі і наукові, а тому також і в самій науці він має самостійне значення і протидіє всім спробам перетворити його в який-небудь науковий метод. По-п'яте, завдання герменевтичний досліджень полягає в тому, щоб розкрити досвід осягнення істини, що перевищує область, контрольовану науковою методикою. По-шосте, предмет герменевтики утворюють тільки "розуміючі" (історико-гуманітарні) науки, але в тій мірі, в якій феномену розуміння надається універсальний характер - вся сукупність людського знання про світ і буття в ньому. 

2.     Складові філософської герменевтики за Гадамером. Мова, діалог, розуміння та їх значення у герменевтичному дослідженні.

Найважливіша заслуга Гадамера - всебічна і глибока розробка ключовою для герменевтики категорії розуміння. Розуміння для нього - спосіб існування пізнає, що діє і оцінює людини. Розуміння - це не стільки пізнання, скільки універсальний спосіб освоєння світу ("досвід"), воно невіддільне від саморозуміння інтерпретатора, є процес пошуку сенсу ("суті справи") і неможливе без предпоніманія. Воно - передумова зв'язку зі світом, беспредпосилочной мислення - фікція. Тому зрозуміти щось можна лише завдяки заздалегідь наявними щодо нього припущеннями, а не коли воно належить нам як щось абсолютно загадкове. Тим самим предметом розуміння є не зміст, вкладений в текст автором, а то предметне зміст ("суть справи"), з осмисленням якого пов'язаний даний текст. Гадамер стверджує, що, по-перше, розуміння завжди є тлумачить, а тлумачення - розуміючим. По-друге, розуміння можливе лише як "застосування" - співвіднесення змісту тексту з культурним розумовим досвідом сучасності. Інтерпретація тексту, таким чином, полягає не у відтворенні первинного (авторського) сенсу тексту, а у створенні сенсу заново. Тим самим розуміння може виходити за межі суб'єктивного задуму автора, більш того, воно завжди і неминуче виходить за ці рамки. 

Гадамер у своїй філософській герменевтиці хоче зв'язати в новому синтезі "мова" і "логос", герменевтику і діалектику. Так,, в одному випадку він пише, що прагне "більшою мірою слідувати Гегелем, ніж Шлеєрмахеру", а в іншому зазначає: "Моїм наміром було об'єднати масштаби філософської герменевтики з платонівської діалектикою, а не з гегелівської". Як би там не було, але в обох висловлюваннях мова йде про раціоналістичної діалектики об'єктивно-ідеалістичного "спрямування". Разом з тим Гадамер вказує, що хоча герменевтика визнає "діалектичне перевагу рефлексивної філософії", але бачить кордону останньої - при всіх її безперечних досягненнях. Він дуже високо цінує діалектичні ідеї Платона і Гегеля, вважаючи, зокрема, що діалектика останнього була і залишилася величної навіть у своїй невдачі, і що думати, ніби в наше століття сцієнтизму нам нема чому повчитися у Гегеля - це "велика помилка". Заслугу Гегеля німецький філософ бачить у тому, що, розробляючи діалектику рефлексії як загальне опосередкування розуму, він різко виступив проти формалізму, софістики, порожній аргументації розуму, званої їм "зовнішньої рефлексією". У цьому понятті Гегель, на думку Гадамера, піддав критиці ідею такого методу, який застосовується до справи як якесь далеке йому дію. Тому він поділяє ідеї Гегеля і про те, що істинний метод є "діяння самої справи" і це діяння не повинно входити у внутрішню область думки зі своїми власними домислами, бо мислити - значить "розгорнути справу в його власній послідовності". Згідно Гадамеру, гегелівська діалектика розумових визначень, як і його діалектика форм знання, свідомо відтворює тотальне опосередкування мислення і буття, яке було колись природним середовищем грецької думки. "Дотримуючись" Гегеля, спираючись на його діалектичні ідеї,

Гадамер прагне "зробити крок далі гегелівського розуміння" тих проблем, які він знаходить важливими для розробки своєї концепції. Найціннішим у Гегеля він вважає те, що в рамках розумової послідовності речі самі собою переходять у свою протилежність і "досвід переходу в протилежне" - це і є справжній досвід діалектики: Мислення отримує можливість, навіть не торкаючись суті, розглядати протилежності - такий досвід думки, на який спирається гегелівське поняття методу як саморозгортання чистої думки у систему цілісної істини . Саме цей досвід думки і бере Гадамер перш за все при побудові своєї філософської герменевтики, вважаючи, що саме Гегель продумав, прорефлектіровал то історичний вимір (тобто розвиток через протилежності), в якому корениться проблема герменевтики. Підкреслюючи важливість діалектики Платона і Гегеля для вирішення даної проблеми, Гадамер зазначає, що і в герменевтична досвіді ми стикаємося з діалектикою, з переходом у свою протилежність, з історичністю і цілісністю. Так, він пише, що сама справа - зміст тексту - домагається нашого визнання Рух тлумачення є діалектичним перш за все тому, що тлумачене слово, потрапляє у зміст тексту, висловлює цілісність цього сенсу і, значить, дає нескінченності сенсу кінцеве вираз . І взагалі, для "наук про дух" повинно бути властиво, щоб все притаманне їм приватне пізнавали в цілісності нашого людського, розумного існування.

 Для Гадамера характерно всемірне підкреслення діалогічного характеру філософської герменевтики як логіки питання і відповіді, як своєрідний філософії розуміння. Інтерпретацію культурної традиції він розглядає як діалог минулого і сьогодення. Діалог з традицією для нього - не культурологічна завдання, а самостійний джерело філософського знання. У зв'язку з цим він велику увагу приділяє Платону, неминуще значення якого бачить в розумінні філософствування як діалогу, який він протиставляє монологичности мислення гегелівської діалектики. Діалог (бесіду) Гадамер вважає - слідом за Сократом і Платоном - основним способом досягнення істини в гуманітарних науках. Усяке знання, на його думку, проходить через питання, причому питання важче відповіді (хоча часто здається навпаки). Тому діалог, тобто запитування та ответствованіе, є той спосіб, яким здійснюється діалектика. Вирішення питання є шлях до знань і кінцевий результат тут залежить від того, правильно чи неправильно поставлений саме питання. Сутність знання, згідно Гадамеру, полягає в тому, що воно не тільки виносить правильне судження але одночасно з цим і на тих же підставах виключає неправильне. Адже знати завжди означає: одночасно пізнати протилежне. Знання у своїй основі діалектично. Знання може бути лише у того, у кого є питання, питання ж завжди схоплюють протилежності між" так "і" ні ", між" так "або" інакше " . При цьому німецький філософ відзначає, по-перше, всяке запитування і прагнення до знання передбачає знання незнання, причому саме останнє призводить до питання. По-друге, не існує методу, який дозволив би навчитися запитувати, бачити проблематичне. По-третє, потрібно подолати сильну владу думок, щоб прийти до усвідомлення свого незнання і, отже, поставити проблему. Мистецтво запитування - це складне діалектичне мистецтво шукання істини, мистецтво мислення, мистецтво ведення бесіди (розмови), яке вимагає перш за все, щоб співрозмовники чули один одного, ходили за думкою свого опонента, не забуваючи, однак, "суті справи", про який йде суперечка, а тим більше не намагаючись взагалі зам'яти питання. Ось чому, підкреслює Гадамер, щоб запитування було дійсним мистецтвом, а розмова (суперечка) - справжнім і продуктивним, але не софістичної інтерпретацією текстів, вкрай важливою є внутрішня послідовність, з якою просувається вперед розвивається в діалозі думку. Вести бесіду - значить підкорятися водійству тієї справи, до якого звернені співрозмовники. Щоб вести бесіду, потрібно не грати на пониження аргументів співрозмовника, але зуміти дійсно оцінити фактичну вагомість чужої думки .Діалектика як мистецтво ведення бесіди є і мистецтво освіти понять, тобто вироблення думок, спільних для співрозмовників. Оскільки розмова - це не застигла форма висловлювання, то тут особливу роль відіграє мова, який здійснює ту смислокоммунікацію, в мистецтві розробки якою і полягає завдання герменевтики. Таким чином, діалог, тобто логіка питання і відповіді, і є логіка "наук про дух", до якої ми, на думку Гадамера, незважаючи на досвід Платона, підготовлені дуже слабо. При цьому неприпустимо дійсні проблеми змішувати з неспроможними (наприклад, про вічний двигун). Це, по-перше. По-друге, завжди мати на увазі, що кожна проблема - це не пуста абстракція, а конкретно-історична форма знання, що вона завжди історична. Це означає, що постановки питання змінюються з плином часу. Позаісторичного точки зору, яка б дозволяла б мислити тотожність - тієї чи іншої проблеми, що зберігається попри всю мінливості спроб її вирішення, - такої точки зору в дійсності не існує. По-третє, міжлюдських спільність досягається в комунікації і будується в діалозі, а всі невербальні форми розуміння націлені в кінцевому рахунку на розуміння, що досягається в діалозі.

 Згідно Гадамеру, розуміння людиною світу і взаєморозуміння людей здійснюється в "стихії мови". Останній розглядається як особлива реальність, усередині якої людина себе застає. Будь-яке розуміння є проблема мовна і воно досягається (або не досягається) у медіум мовного, інакше кажучи, всі феномени, розуміння і нерозуміння, що утворюють предмет герменевтики, суть явища мовні. Як наскрізна основа передачі культурного досвіду від покоління до покоління, мова забезпечує можливість традицій, а діалог між різними культурами реалізується через пошук спільної мови.

Характеризуючи мову як горизонт герменевтичної онтології, Гадамер виходить з того, що, по-перше, філософія - це постійне зусилля відшукання мови постійна борошно брак мови ... Словесна знахідка грає у філософії явно виняткову роль. По-друге, в мові закладені і основні механізми формування досвіду: мова задає вихідні схеми людської орієнтації в світі, випереджаючи його схоплювання в поняттях. У мовному оформленні людського досвіду світу ... знаходить голос саме суще ... Саме в цьому - а не в методологічному ідеалі раціональної конструкції, який панує в сучасній математичній науці, - впізнає себе здійснюване в науках про дух розуміння ... Мовний характер має людський досвід взагалі . Отже, вихідний пункт герменевтики - мовна форма вираження мислення. При цьому розуміння і взаєморозуміння мають в якості своїх умов критику, боротьбу з відсталістю та історичний підхід до мови. Останній підхід дуже важливий тому, що разом з новими поглядами зароджується і оформляється нова мова і на грунті життя, що змінилося і зміненого досвіду виростають нові мовні супідрядності і нові форми мови. "У житті мови без кінця відбуваються ледве помітні зміни: змінюється його вживання, виникають і відмирають модні слова і мовні кліше, і кращий спосіб відобразити руйнація суспільства в кризову епоху - це спостерігати за змінами його мови".

Таким чином, процес розуміння сенсу, здійснюваний в розумінні, відбувається у мовній формі, тобто є процес мовний. Мова є те середовище, в якій відбувається процес взаємного домовляння співрозмовників і знаходиться порозуміння з приводу самої справи. Такі порозуміння і досягається "на дороговказною нитки мови", і мовна структура нашого досвіду світу здатна охопити найрізноманітніші життєві відносини.

Висновки

Г. Гадамер вважається одним з фундаторів філософської герменевтики в її сучасному розумінні. В своїх працях він розвинув її бачення В. Дільтейем та Шлеєрмахером. Основною метою філософії Гадамера було визначити чим, власне, герменевтика є, та в чому полягає метод даної дисципліни. Г. Гадамер вказував на принципову відмінність філософської герменевтики та інших наук про дух від природничих наук. Звісно відмінність в суті породжує відмінність у методі самої дисципліни. Суто наукові методи, за рідкісним виключенням, не підходять для дослідження в рамках герменевтичної дисципліни, тому метод герменевтики потрібно шукати на основі того, чим вона є.