Филосовия любви

На рубеже средних  веков и Нового времени идею космической  любви развивал Николай Кузанский  и Марсилио Фичино, которые сравнивали это чувство с крепчайшим обручем, который скрепляет мироздание в одно сооружение, а всех людей - в единое братство. Несколько позднее о любви, как о всепроникающем космическом чувстве, говорили Д.Бруно, Я.Беме и другие. Однако затем эта тенденция сошла на нет. Существенную роль в этом сыграло переосмысление мировых сил, начатое ньютоновской механикой.

 Шестой “круг” включает в себя любовь к истине, к добру, к прекрасному, любовь к справедливости. Внутреннее единство всех этих видов любви очевидно: в каждом из них существенную роль играет социальная составляющая, вследствие чего эти чувства оказываются менее личностными и во многом являются выражением групповых чувств, объединяя людей в коллективе. В отличии, например, от эротической любви, которая объединяет двоих, отсоединяя их от общества.

Так, понятие справедливости - одно из центральных в морали, праве, экономике, политике, идеологии. И нет, пожалуй, такой области человеческих отношений, где не вставал бы вопрос об их справедливости и несправедливости. Еще Сократ высказал убеждение, что  нельзя ставить ничего выше справедливости - ни детей, ни жизнь. Но уже Аристотель замечал, что все люди высоко ценят  справедливость, но каждый воспринимает ее по-своему.

Высокую оценку стремлению к справедливости дает Ф.Ницше: “Поистине никто не имеет больших прав на наше уважение, чем тот, кто хочет и может быть справедливым. Ибо в справедливости совмещаются и скрываются высшие и редчайшие добродетели, как в море, принимающем и поглощающем в своей неизведанной глубине впадающие в него со всех сторон реки.”

Любовь к справедливости представляет собой сложное, комплексное  чувство, где переплетаются любовь к себе и к близким, любовь к  человеку и к родине, любовь к  добру и к истине. Тем не менее, в любви к справедливости есть независимое содержание, которое не позволяет свести все значение к ее составляющим.

Седьмой “круг любви” - это любовь к творчеству, к славе, к своей деятельности, к свободе, к богатству. Любовь к деньгам  имеет определенную социальную предпосылку: неуверенность в будущем, желание  обезопасить себя перед испытаниями  судьбы. “Деньги и власть, - пишет  Гессе, - изобретены недоверием. Кто не доверяет жизненной силе в себе самом, у кого нет этой силы, тот восполняет ее таким знаменателем, как деньги.” Но далеко не каждый человек найдет в себе сил положиться только на свой талант, о котором говорит Гессе. И желание минимальной стабильности в жизни вполне понятно и объяснимо.

Восьмой “круг” - это  любовь к игре, к общению, к коллекционированию, к путешествиям.

И наконец, последний  “круг”, который, в принципе, уже  и не является “кругом любви” - это  влечение к пище и к сквернословию. Это скорее пристрастия, которые  нельзя поставить в один ряд с  любовью к человеку или богу, но они напоминают отдаленные модусы любви.

В этой схеме, где  наиболее полно представлена вся  гамма разнообразных форм любви, просматривается четкая закономерность: чем дальше мы продвигаемся от центра, тем ниже интенсивность любви и больше роль социальных влияний. Так, например, эротическая любовь и любовь к детям способны заполнить всю эмоциональную жизнь человека; любовь к творчеству и к славе чаще всего составляет только часть жизни; пристрастие к игре и коллекционированию - это всего лишь один аспект существования человека.

Теперь, ознакомившись  со всем разнообразным спектром форм любви, остановим внимание на одном  из главных видов человеческих отношений: любви между мужчиной и женщиной; и рассмотрим как менялась философская оценка этого чувства от античности через средневековье, и как философские концепции этих эпох повлияли на становление понимания любви в Новом времени.

 Глава 2.

 Становление понимания  любви от античности через  средневековье к эпохе Возрождения.

2.1 Зарождение эротической любви в античном мире.

Достаточно часто  можно встретиться с утверждением, что в Древнем мире любви не было, и этот феномен возник только средние века, поскольку любовь - это интимное, личностное переживание, до которого сознание людей в ту эпоху еще не доросло. Однако это  гипотеза не может служить основанием для полного отрицания любви  между мужчиной и женщиной в период Античности.

В древнем обществе, когда представления о личности (ее ценности, самостоятельности, независимости) находились в зачаточном состоянии  и индивид был растворен в  коллективе как в едином целом, где  его действия и побуждения были подчинены  интересам коллектива, соответственно понималась и любовь. Мифология как  мировоззрение древних рассматривает  любовь не столько как факт личной жизни, сколько как универсальный  космический процесс, в котором  человек участвует, но не играет решающей роли. В этом плане очень остро  вставал вопрос о том, как единое по своему происхождению человечество поляризуется и выражается в двух полах - в мужском и женском. Во многих древних памятниках подчеркивается единая, несмотря на физиологические отличия, сущность человечества.

Так, в диалоге  Платона “Пир” Аристофан излагает миф о первобытных людях, в  котором говорит о том, что  “прежде всего, люди были трех полов, а не двух, как ныне, ибо существовал  еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих.”

Тема бисексуализма  и смены полов затрагивается  и в Ветхом завете в главе о  происхождении человека: “И создал Господь Бог из ребра, взятого  у человека, жену, и привел ее к  человеку.” (Быт., 2:7,21-24). Таким образом, сам Адам изначально сотворен как “мужчина и женщина”, и только потом Ева была извлечена из его тела, частью которого она была до этого.

Из идеи о единстве всех людей происходит и оправдание широко распространенной в античном мире однополой любви. В уже упомянутом диалоге Платона “Пир” Аристофан рассказывает, что сначала все люди были двойными: имели по четыре ноги, по два лица...Но потом боги разделили их, и теперь каждая часть стремится восстановиться со своей половинкой. “Женщины...представляющие из себя половинку прежней женщины, к мужчинам не очень расположены, их больше привлекают женщины. Зато мужчин, представляющих собой половинку прежнего мужчины, влечет ко всему мужскому.” А отсюда возникает однополая и разнополая любовь.

Но такая форма  отношений не считалась конечной и в высшей степени идеальной. Древними было замечено, что, несмотря на единство Вселенной и человека, каждая вещь свое место и предназначение, в результате чего мир состоит из полярных противоречий, самые устойчивые из которых - мужественность и женственность. А объединение двух человек противоположного пола рассматривалось античными философами как некий космический брак между мужским и женским началом, которые пронизывают мир. Так, во многих древних религиях луну, землю и воду воспринимали как символ женственности, а солнце, огонь и тепло - как символ мужественности. Мужское начало, как правило (за исключением тантризма) выражает активность, волю, форму; женское - пассивность, послушание, материю.

Из этого понимания  Космоса происходило и распределение  ролей в браке, где женщина  являлась не объектом любви, а средством  деторождения. И даже в просвещенных Афинах женщина была исключена из общественной жизни и культуры. Мужчины  искали общества мужчин, и считалось, что любовь между представителями  мужского пола имеет высший духовный аспект, которого нет в любви между мужчиной и женщиной.

В период античности выделяются некоторые аспекты любви, которые впоследствии будут переняты философами других эпох. И прежде всего  это представление о любви  как о стремлении к утраченной целостности человеческого существа, а также достаточно четкое разграничение  между духовной любовью и половым  инстинктом. Впервые к этой проблеме обратился Платон, который трактовал  любовь как божественную силу, помогающую человеку преодолеть свое несовершенство, как помощницу на пути к нравственности и вечной красоте. Это не физиологический  инстинкт, который легко удовлетворить  и монотонное повторение которого вызывает лишь раздражение.

В философии древнего мира чувствуются мифологические влияния  и явное доминирование натурфилософских идей, связанных с попытками познания Вселенной. Человек воспринимается только как часть Космоса, а потому любовь между мужчиной и женщиной не воспринимается как глубокое интимное чувство, переживание, свойственное индивиду, ибо личности не существует - она  растворена во Вселенной. А в связи  с этим и сама любовь рассматривалась  как космическое слияние двух противоположных полисов мира, которое  необходимо для достижения гармонии. По законам Вселенной происходило и разграничение внутренних ролей, где мужское начало всегда являлось активным, а женское - пассивным.

Понятие любви в  средние века.

В эпоху средневековья  в обществе происходит коренное изменение  взглядов на основные жизненные понятия, ценности, устои, что связанно с широким  распространением Христианства как  мировой религии. Зародившись еще  во 2-ой половине 1 в. н.э. в провинциях Римской империи, становится ее господствующей религией, отвечая интересам всех слоев населения.

Христианство, быстро осознав себя носителем принципиально  новой этики, нового понимания человека и его места в мире, сделало  огромный вклад в историю человеческой культуры, и прежде всего - это идеал  всеобъемлющей любви как основы всей человеческой жизни. Любовь в Новом  завете понимается очень широко и  почти все ее аспекты связаны  с божественным авторитетом. Широко проповедуется и любовь к ближнему, к каждому человеку, которая является необходимой ступенью любви к  Богу. “Кто говорит: “Я люблю Бога”, а брата своего ненавидит, тот  лжец...Если мы любим друг друга, то Бог  в нас пребывает, и любовь Его  совершенна есть в нас” (1 Ин 4, 20, 12).

В свете этой божественной любви и любви ко всему человечеству особый отпечаток накладывается  и на интимные чувства. Любовь между  двумя людьми воспринималась как  некое эгоистичное и греховное  проявление. Так, Августин, крупнейший представитель и завершитель латинской патристики, выделял два вида любви: одна земная, нечистая, плотская, увлекающая ко всему переходящему, а в результате - в глубины ада; другая любовь - святая, которая поднимает нас к высотам, к небесам. Земная любовь тяжелая, она не позволяет человеку наслаждаться истинной красотой жизни. Надо очиститься от нее через две заповеди: любви к Богу и любви к ближнему, которые составляют основу жизни и главный стимул к познанию мира. “Если ты любуешься телами, то восхвали за них Бога-Творца и перенесись любовией своей к самому Художнику. Если тебя восхищают души, то люби их в Боге, ибо все постоянство их в Боге,”- писал Августин порицая низменность земной любви.

И именно в этом контексте  византийским отцам церкви, которые  придерживались раннехристианских  взглядов на любовь, было достаточно сложно объяснить многие эротические мотивы, содержащиеся в канонизированных (принятых христианством в качестве закона) книгах Ветхого завета, которые совершенно не соответствовали проповедуемым  идеям воздержания и порицания  чувственных наслаждений, особенно в любовной лирике “Песни песней Соломона”. Но они нашли достойные (хотя может и не всегда убедительные) объяснения ветхозаветной эротике через символическое понимание. Особое мастерство в одухотворении чувственной любви проявил Григорий Нисский.

По убеждению византийского  мыслителя, любовная эротика Песни  песней - это высшая форма выражения  Божественного Эроса, это чисто  духовный брак. Где невеста, вожделеющая  своего жениха ( “Да лобзает он меня лобзанием уст своих!”; “На ложе моем ночью искала того, которого любит  душа моя.” ), является человеческой душой, стремящейся к слиянию с Богом (женихом). Поэтому дева первая говорит о своих чувствах юноше, а не жених ей, как в обычной жизни. Георгий стал основоположником духовного понимания плотской эротики в Писании, которое прочно укоренилось в сознании византийцев.

Учение о божественном эросе составляло основание всей христианско-византийской духовности. Христианство стремилось донести эту  идею до всех членов Церкви, максимально  упрощая ее и внося понятие  любви в сознание людей не в  его космическом значении, а в  социально-личностном. Ибо Бог хотя и был умонепостягаем, но являлся личностью. И познание Бога, слияние с ним - это очень личный, интимный и тайный акт.

Параллельно с осуждением плотской любви в философии позднего средневековья все чаще и чаще затрагивается вопрос о высокой  любви между мужчиной и женщиной, которая рассматривается как  данный Богом пример бескорыстной любви, которому надо следовать в повседневной жизни. “Единение человека с его  возлюбленным выше всякого единения, так что этого никто не в  состоянии понять или изобразить каким-либо образом,”- писал Кавасила. Византийские “гуманисты” X-XIII вв пытались достичь гармонии человека и земной любви. Крайностям эстетики античного аскетизма они противопоставляют эстетику эротизма, заключенную в рамки христианской нравственности. Осознав любовь мужчины и женщины неотъемлемым и прекрасным свойством человеческой природы, философы говорят о том, что она достойна уважения, но лишь под покровом целомудрия. Любовь и красота должны привести в конечном итоге к созданию семьи, что соответствовало нормам средневековой этики.