Философское учение Сократа

«Раз у нас выходит, - спрашивает Сократ собеседника, - что  благополучие нашей жизни зависит  от правильного выбора между удовольствием  и страданием, между обильным и  незначительным, большим и меньшим, далеким и близким, то не выступает  ли тут на первое место измерение, поскольку оно рассматривает, что  больше, что меньше, а что между  собой равно? А раз здесь есть измерение, то неизбежно будет также  искусство и знание».

Этот вывод Сократа  является безупречным, если принять  первоначальную посылку, согласно которой  человек всегда стремится к удовольствиям, пользе, счастью. Человек выбирает для  себя лучшее. Такова его природа. И  если тем не менее он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение -он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно пони-мая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей- значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

Между мудростью  и благоразумием Сократ не находил различия: он признавал человека вместе и умным, и благоразумным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководится этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Философия как любовь к мудрости в сократовской трактовке  предстаёт как любовь к божественной мудрости. Знание божественно и только оно возвышает человека и уподобляет его богам. Большинство же людей, считал Сократ, чурается знаний и руководствуется  случайными влечениями и переменчивыми  чувствами. «Большинство, - говорит он, - считает, что знание не обладает силой и не может руководить и начальствовать: потому-то (люди) и не размышляют о нем. Несмотря на то, что человеку нередко присуще знание, они полагают, что не знание им управляет, а что-либо другое: иногда страсть, иногда удовольствие, иногда скорбь, иной раз любовь, а чаще страх. О знании они думают прямо как о невольнике: каждый тащит его в свою сторону».

В противоположность  мнению большинства Сократ отстаивал  принцип всеобщего господства разума - в природе, в отдельном человеке и в человеческом обществе в целом. Поэтому истинное познание, согласно Сократу, исходит от бога и приводит к нему. А истинный путь человеческого  познания и состоит в том, чтобы  уразуметь божественную мудрость, управляющую  всеми делами. Поэтому мерой вещей  у Сократа, в конечном счёте, оказывается  человек, но Сократ при этом имеет  в виду разум и знание человека - человек как мыслящее существо. При этом высшим проявлением божественной заботы о людях является разумность человека. В земной жизни человек  непосредственно не видит образ  божий, но ему достаточно и того, что он видит дела богов. Не видимо и божественное начало в человеке, его разумная душа, хотя именно она  правит телом и действиями человека.

Человек по Сократу, был бы вообще лишен разума и знания, если бы в нём, на ряду со смертным телом, не было бы бессмертной души. Именно благодаря божественной душе человек  приобщается к божественному  знанию: подобное познаётся подобным. Кроме того, душа - хранительница  знаний, приобретённых ею ранее в  вечных странствиях в этом и ином мире; Человеческое же познание - это  по сути дела, воспоминание души о прежних  знаниях. Поэтому считал, что рождаясь, мы теряем то чем владели до рождения, а потом с помощью чувств восстанавливаем  прежние знания, и тогда «познавать»  означает восстанавливать знание и  назвал это «припоминанием». Однако подобной гносеологической ролью значение души в сократовском учении не исчерпывается. Положение о бессмертии души занимает ведущее место в моральной  философии Сократа, определяя смысл  и цели человеческого бытия в  мире, его жизни и смерти.

Считал, что душа должна быть «наездником» тела, тело существует для души, а не наоборот, т. е. подчинить  тело душе - это высшая цель человека. Именно из-за нарушения этого правила  возникает всё дурное и злое.

Бессмертие души, по мысли Сократа, со всей очевидностью показывает, что только разумная и  добродетельная жизнь целесообразна  и соответствует божественной гармонии вселенной, ее провиденциальным целям.

Отсутствие бессмертия души, замечает Сократ, было бы счастливой находкой для дурных людей: со смертью  души они легко избавлялись бы от присущей им порочности. Но душа бессмертна, и следовательно, неизбежна ответственность  человека за свои дела. Будучи бессмертной, душа, по версии Сократа, вместе с тем, подвержена как совершенствованию, так и порче - в зависимости  от земного образа жизни тех, кому она достаётся в своих вечных переселениях из этого мира в загробный  и возвращения назад. Душа людей, совершивших тяжкие, но всё же искупимые  преступления ( напр., души раскаявшиеся ещё при жизни убийц и т. д.), ввергаются в Тартар ( т. е. ад ) лишь на время, до тех пор, пока не вымолят  себе прощения у своих жертв.

Космос, по Сократу, служит местом обитания богов. Сюда - то, судя по его рассказу, и направляются души философов. Воздаяние им состоит, следовательно, в том, что их души высвобождаются из вечного круговорота  и переселения душ, избавляясь окончательно от необходимости новых телесных перевоплощений и связанных с  этим мук. Только для истинного философа, к числу которых Сократ, конечно, относил и себя, смерть означает конец мукам и начало вечной блаженной  жизни. Это и есть, по Сократу, достижение доступного смертному человеку бессмертия. Души же прочих людей будут мучаться до тех пор пока не станут чище, совершеннее, умереннее, разумнее. Главным на этом пути избавления от мук является забота о душе: пренебрежение телесными  удовольствиями, которые, скорее, приносят вред, чем пользу и украшение души подлинными добродетельными плодами  познания - истины, справедливости, свободой, мужеством, воздержанностью.

Страстный философский  порыв Сократа к полям блаженным, на том свете обернулся духовным бессмертием на этом свете: земные дела имеют земной исход.

Этическая добродетель  в целом и различные ее части  и проявления - например, такие добродетели, как благочестие, мудрость, рассудительность, мужество, справедливость и т. п. , - представляют собой знание, которое обеспечивает выбор блага и отклонение зла. Регулирующая роль знания, по Сократу, безусловна и абсолютна : «...нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствие и  все прочее». Поэтому зло творится, согласно Сократу, по неведению, незнанию. Злой поступок является следствием непонимания, что есть истинное благо, а не результатом  разумного зла; другими словами, умышленное зло не возможно.

Исходя именно из такого понимания связи между  незнанием и злом, Сократ по поводу привлечения его к ответственности  за якобы умышленное нравственное развращение  юношей возражал на суде своему обвинителю Мелету следующим образом: «Но или  я не порчу, или если порчу то не умышленно; таким образом, у тебя выходит ложь в обоих случаях. Если же я порчу неумышленно, то за такие неумышленные проступки следует  по закону не вызывать сюда, а частным  образом наставлять и увещевать. Ведь ясно, что, уразумевший все, я  перестану делать то, что делаю  неумышленно. Ты же меня избегал, и не хотел научить и вызвал сюда, куда по закону следует приводить тех, кто нуждается в наказании, а  не в поучении». Сократовской этике  в заметной мере присуще характерное  для античных представлений сближение  незнания с безумием, отношение к  преступлению как акту безумцев. Правда, Сократ все же в принципе отличал  незнание от безумия.

В соотношении с  благом как результатом действия познанию, зло есть недоразумение, следствие  проступков, совершенных по неведению. Следовательно, добро и зло, по концепции  Сократа, не два различных и автономных начала, как это имеет место, например, в поучениях Зороастра о борьбе света и тьмы или в христианской доктрине о борьбе бога и дьявола. У Сократа добро и зло - следствие  наличия или отсутствия одного и того же начала, а именно-знания.

Обычно же люди только мнят, что знают, и их мнения в  большинстве случаев мало чем  отличаются от простого незнания. Но есть, замечает Сократ, и истинные мнения которые находятся как бы между  знанием и незнанием. Мнение, если оно истинно, ведет к правильным действиям и добродетельным поступкам. Истинное мнение, так же как и знание, руководят человеком, направляет его к верной цели и удерживает в границах добродетели.

Помимо философского своего значения, деятельность Сократа  имела и политическое содержание. Он высказывал суждения, касающиеся справедливости, законности, добра, зла и т.п. применительно  к существующему тогда общественному  строю и отношениям между людьми. Рост его популярности не совпадал с интересами правящей аристократии. Как пишет А.Ф.Лосев, на гнилой почве  вырождавшейся в Афинах демократии зародился в те годы крайний индивидуализм, всегдашняя уверенность в себе, эгоизм и жажда власти. Сократ же своими с виду простыми и невинными вопросами  разоблачал не только пошлость обывательских  представлений, но и ни на чем не основанную самоуверенность сторонников  тогдашнего демократического режима. Его деятельность для таких людей  стала разрушительной. Но эти выпады Сократа не означали что он хотел  бы насильственным образом заменить демократию какой -либо иной политической формой. Речь шла, скорее, о необходимости совершенствования демократии, о необходимости иметь компетентное правление. Всякий человек, даровитый или бездарный, должен, по Сократу, учиться и упражняться в том, в чем он хочет достигнуть успехов. Особенно значимо воспитание и обучение политическому искусству для людей даровитых. Эти люди, будучи по природе своей нередко неукротимыми и необузданными, без надлежащих знаний способны причинить государству и согражданам огромный вред. И, наоборот, они приносят большую пользу отечеству, если придворительно изучили предмет соей будущей деятельности, научились искусству управления, приобщились к политической добродетели. Сократ, сам непосредственно, не занимавшийся политической деятельностью, вместе с тем живо интересовался всеми полисными делами и стремился к их совершенствованию. Воспитание своих слушателей, особенно молодых, в духе политической добродетели было главной целью сократовских бесед, всех его филовско-просветительских усилий.

И вот случилось  так, что власти, считавшие себя демократическими, не выдержали добродушной иронии Сократа, и ему был вынесен судебный приговор -такой, какого до тех пор ещё никому не выносили в Афинах в случаях отвлеченных идейных разногласий. Было решено его казнить.

Выводы

Выдвинув духовные ценности на первый план, Сократ считал их создание главной целью человеческой жизни. А поскольку, по мысли Сократа, духовные блага не передаются в готовом виде от одного лица к другому, но раскрываются и приобретаются в поиске, в исследовании самого себя и других, в «заботе о душе», постольку отказ от такого поиска равносилен отказу от жизни. По Сократу, диалог и диалектический (вопросно-ответный) метод опре-деления понятий являются необходимыми условия-ми совместного поиска истины.

Сократовский диалого-диалектический метод предполагает свободу человека и основывается на демо-кратической идее о том, что человек есть существо ответственное, способное познать истину и принимать решения на свой собственный страх и риск.

Посредством «испытания»  иронией Сократ разо-блачал неосновательные  претензии на всезнание и непогрешимость, ниспровергая все мнимое, псевдосерьезное и всякого рода ложные авторитеты. Сократовская ирония является поиском истинного и положительного, призывом к подлинно серьезному и значительному, к их постоянному испытанию.

Сократ провозгласил: добродетель есть знание. Но не всякое вообще знание, а лишь добра и  зла, знание, которое ведет к правильным, добродетельным поступкам. На этом основании  он пришел к выводу о том, что никто  не зол по своей воле, а лишь по неведению. Этические парадоксы Сократа положили начало непрекращающейся и по сей день полемике об отношениях знания и добродетели.

Идея Сократа о  самопознании, популярная в период античности, нередко становилась ведущей идеей на поворотных пунктах истории и существенно изменяла образ мысли людей.

Сократу, говорившему  о невозможности оконча-тельных  знаний о чем-либо («Я знаю, что ничего не знаю»), в равной степени было известно как то, что человек способен приобретать знания и умножать их, так и то, что знания и «искусство» сами по себе-великая сила. Однако он был уверен в том, что эта сила может быть использована и во благо, и во вред человеку. Согласно его учению, если человек не сделал главным вопросом своего бытия вопрос о самопознании, альтернативу добра и зла при сознательном предпочтении добра, всякие иные знания-при всей их полезности-не сделают человека счастливым. Более того, они могут сделать его несчастным.

Неудивительно поэтому, что учение Сократа о самопознании находится в тесной связи с  теми дискуссиями, которые ведут  в последнее время не только в  философских и научных кругах, но и среди широких кругов интеллигенции  как в нашей стране, так и  во всем мире вокруг проблем «человек - наука - техника», «наука - этика - гуманизм».

Темы этих дискуссий  перекликаются с сократовским пониманием задачи философии и ценности знания вообще. Названные дискуссии и  обсуждения нередко сопровождаются прямыми и косвенными ссылками на учение и личность Сократа. И это  не случайно: опросы, над решением которых  бился древний философ, не утратили актуальности, вот почему Сократ был  и остается одним из вечных «спутников»  человечества.