Философско-богословская мысль: преподавание философии в Киевско-Могилянской и Славяно-греко-латинской академии

Министерство  образования и науки РФ

Филиал  Федерального государственного автономного

образовательного  учреждения

высшего профессионального образования 

«СибирскИЙ федеральнЫЙ университет»

в г. Усть-Илимске 
 
 
 
 
 
 

                КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА 

                                     По предмету:  Философия  
 
 
 
 
 
 
 

Выполнил

Студент: Петров А.С.

Группа: ЭССз – 09

Шифр: 0907937 
 

Проверил:

 
 
 
 
 
 
 
 

Усть-Илимск 2011 

Содержание

 
 

Философско-богословская мысль…………………………………….3

Возникновение и развитие светской философии…………………….7

Список  использованной литературы………………………………  14

 

 

     Философско-богословская мысль: преподавание философии в Киевско-Могилянской и Славяно-греко-латинской  академии.

     Киево-Могилянская академия, основанная в 1632 г. (по другим сведениям, в 1615г.), существовала до 1817 г. (до 1701 г. она называлась киевской коллегией). Основатель (или, как тогда выражались, фундатор) Киевской коллегии Петр Могила, митрополит Киевский и Галицкий (1596/1597 - 1647), являлся выдающимся деятелем украинской культуры, философом, богословом. В академии преподавались риторика, философия, латинский, греческий, древнееврейский язык, география, математика, астрономия, механика, психология, медицина. Среди профессоров академии, чьи рукописные ресурсы дошли до нашего времени, наиболее заметными считаются Иннокентий Гизель, Иосиф Кроковский, Стефан Яворский, Феофан Прокопович, Георгий Конисский. Из названых мыслителей стоит выделить Феофана Прокопьевича, чья деятельность относится как к светской, так и к церковной культуре.

     Если  говорить об общей философской направленности Киевских академических курсов, то они заключали в себя различные  варианты синтеза христианского  неоплатонизма с аристотелизмом, причем последний в большинстве  случаев преобладал. В текстах  лекций содержались также краткие  изложения учений Коперника, Галилея, Декарта.

     Другой  видный представитель Киевской учености Стефан Яворский (1658 – 1722) учился в Киевской академии у Иоасафа Кроковского, со временем стал ее префектом, затем был переведен в Великороссию и, достигнув вершин духовной карьеры, умер местоблюстителем патриаршего престола и первым президентом святейшего синода. Литературное наследие Стефана  Яворского обширно: в него входят проповеди, поэтические произведения на русском, польском и латинском языках, памфлеты, фундаментальный богословский трактат «камень веры», изданный после его смерти в1728 г. Феофилактов Лоправленный против протестантизма.

     Стефан  Яворский разработал и собственно философский  курс, носящий название «Философское состязание» (1693 – 1694), оказавший несомненное  влияние на аналогичный курс Феофилактов Лопатинского и выстроенный в соответствии с правилами второй схоластики. В нем наличествуют такие непременные разделы, как диалектика, логика, физика и метафизика. В последней содержатся пролегомены к метафизике, тракты об акцидетальном и потенциальном сущем, о противоположностях, родах и видах реально сущего. Специфика философии Стефана Яворского определяют несколькими моментами. Материю и форму он признал равноценными принципами (началами) природных вещей, тогда как ортодоксальные томисты отдавали предпочтение форме. Форма, понимается как идея предмета, по мнению Стефана Яворского, существует в самой материи и зависит от нее, испытывает к ней тяготение. Изменения, происходящие в материальном мире, объясняются исходя из антагонизма, существующего между формами, успевшими реализоваться в материи и формами, существующими потенциально. Далее автор полагал, что бытие вещи не сводится к ее форме и материи, поэтому акт и потению он рассматривал в качестве аспектов реальной вещи. Кроме этого, он настаивал на номиластическом понимании отличия сущности от существования, т.е.  утверждал примат единичного над универсальным, разделял теорию «двух истин» (взаимосвязи религиозного и философского знания).

     Стефан  Яворский считается автором первого  в отечественной истории курса  психологии. Органы чувств и мозг он рассматривал в качестве определенным образом организованной материи, а идеальный момент выступал здесь в качестве способа такой организации. Активно разрабатывали профессора Киево-Могилянской академии и этическую тематику. Этика пыталась обрести статус исследовательских дисциплин, использующих методику естествознания. Она подразделялась тогда на три части монастику, экономику и политику. Монастика занималась нравственными проблемами отдельного человека, в экономике речь шла о правильно организованном хозяйстве, в политике – о государстве. Этические курсы пропагандировали любознательность, любомудрие, деятельную жизненную позицию, при этом особенно подчеркивалась роль труда в формировании нравственного облика человека. Смысл жизни усматривался в активной борьбе с пороками и преступлениями. Небесное блаженство, впрочем, со счетов не сбрасывалось, оно изучалось в богословских трактах, тогда как этика была нацелена на достижение человеческого счастья в земной жизни, разумеется, в строгом соответствии с требованиями православия.

     Значительная  группа преподавателей Киево-Могилянской  академии пополнила состав московской Славяно-греко-латинской академии.

     Вопрос  о дате открытия академии в Москве относится к числу спорных: одни исследователи принимают за исходную дату 1685г., другие начинают отсчет с 1687г., поскольку именно тогда завершилось  строительство здания на территории Заиконоспасского монастыря, где академия просуществовала до 1814г.

     История академии разделяется на три этапа. Первый из них (1685 – 1700) связан с именами греческих учителей, братьев Лихудов, во втором периоде (1700 – 1755) преобладает латинское влияние, третий период (1755 – 1814) отмечен (с 1775) деятельностью митрополита Платона (Левшина), которая привела к превращению академии в чисто религиозное учебное заведения.

     Братья  Иоанникий (1663 – 1717) и Софроний (1652 – 1730) Лихуды (светские имена – Иоанн  и Спиридон) были родом с острова  Кефалония, принадлежавшего тогда Венецианской республике, окончили Падунский университет. Их преподавание в академии оказалось кратковременным: едва приступив к чтению философского курса, они в связи с интригами против них были вынуждены покинуть академию.

     В целом их философию можно охарактеризовать как исходящую из учения о божественном сотворении мира, в основном креационист кую. Это находило свое выражение в том, что они различали два идеальных, вне бытийных принципа природных вещей. Внешний принцип считался трансцендентным земному миру, внутренний – имманентным, присущим последнему. Первый отождествлялся с Богом, второй, пребывающий в зависимости от первого, наделялся распределительными функциями в становящемся, действительном бытии.

     К числу важных для истории отечественной  философии сочинений следует  отнести «Ответ Софрония Лихуда» (написан  в Новгороде, по-видимому, не позднее 1711г.), направленный в первую очередь  против Стефана Яворского. В этом сочинении Софроний попытался ответить на вопросы, заданные им, совместно  с митрополитом Новгородским Иовом, Стефану Яворскому и другим профессорам  московской академии в 1711 г.: «Вопрос философский. Если душа созидается от бога, то откуда в ней нечистота?... Вопрос метафизический. Вода Св. Крещения освящает ли только тело или вместе и душу?... Вопрос богословский. Как объяснить слова Дионисия Ареопагита: «Кругловидно божественные умы… соединяются безначальным и бесконечным о сиянием бесконечно благого Бога?» В философском отношении, помимо достаточно традиционного учения о душе, «Ответ…» вызывает интерес из-за проводимого в нем разграничения областей философии , метафизики и богословия, хотя в рукописном философском курсе он держался принятого тогда определения предметов философии и богословия: «философия делится на физику, являющуюся наукой о вещах, отдельных от индивидуального; математику, которая является наукой о вещах, частично отделенных от  материи; и на божественную науку, которая является наукой о вещах, полностью отделенных от материи». Стефан Яворский ответил, что метафизика является частью философии и выделять ее в качестве самостоятельной дисциплины непозволительно и абсурдно.

     Второй  период в деятельности Славяно-греко-латинской академии был более плодотворным, нежели первый. В петровское время среди учеников и сотрудников академии можно было встретить таких примечательных личностей, как Ф.П. Поликарпов-Орлов, который являлся автором оригинальных учебников – «Букварь» (1701) и «Грамматика» (1721), там же можно было увидеть поэта К. Истомина, поэта и будущего государственного деятеля А.Д. Кантемира, первого русского доктора медицины П.В. Постникова, выдающегося русского математика Л.Ф. Магницкого. В последующем в академии обучались М.В. Ломоносов, С.П. Крашенинников, С.Г. Забелин, Н.Н. Поповский, В.И. Баженов и многие другие ученые, писатели , государственные деятели.

       В первой четверти XVIII в. Наиболее заметными профессорами московской академии были Феофилакт Лопатинский, Стефан Прибылович и Гедеон Вишневский.

 

     Возникновение и развитие светской философии: социально-философский  и этические взгляды идеологов петровских реформ.

     К числу идеологов петровских реформ, оставивших заметный след в истории  отечественной философии, следует  причислить Феофана Прокоповича, В.Н. Татищева и А.Д. Кантемира. Названых мыслителей надо отличать от умеренных  сторонников и слабовыраженных противников реформ, каковыми были, например, Иоанникий и Софроний Лихуды, Стефан Яворский и Феофилакт Лопатинский.

     Василий Никитич Татищев (1686 – 1750) происходил из древнего рода, восходящего к князьям Смоленским. Первоначальное образование он получил в Артиллерийской школе Я.В. Брюса, с которым впоследствии поддерживал тесные отношения. С 1712 по 1716 г. жил в различных немецких государствах: Пруссии, Саксонии, Силезии, где изучал инженерное дело, фортификацию, артиллерийское искусство, историю, педагогию, географию, философию, одновременно выполнял ответственные дипломатические поручения. С 1724 по 1726 г. он находился в Швеции, где познакомился с видными деятелями шведской духовной культуры, затем занимал ответственные административные должности, не раз попадал в опалу и умер под домашним арестом в своем имении Болдино.

     Татищев был человеком энциклопедически образованным, оставившим заметный след в самых разнообразных сферах духовной деятельности. Помимо «Истории Российской с самых древнейших времен», одной которой было бы достаточно, чтобы обессмертить свое имя, Татищев  прославился трудами в области  естествознания, географии и педагогики. Вместе с тем предпочтение он отдавал  социально-политической проблематике, где ему удалось достигнуть серьезных  успехов.

     Под влиянием просветительской литературы у Татищева сложилось философское мировоззрение, проникнутое духом скептицизма. Его философские взгляды наиболее отчетливо изложены в трактате «Разговор двух приятелей о пользе наук и училищ» (1733, опубликован был лишь в 1887 г.). Главным в гуманитарных науках он считал самопознание человека. В качестве инструмента такого познания предлагалось использовать естественный «свет разума». Под добром Татищев понимал « спокойность души или совести», иными словами, спокойное наслаждение материальными и духовными благами мира сего. Подобные принципы способствовали построению конвенциональной (основанной на договорных началах) системы нравственных правил, характерной для просветительской литературы XVII в. «… Человек, - писал он, - по естеству желает быть благополучен. К благополучию же нашему нужна нам любовь и помощь других, ибо должны мы любовь других заимодательно изъявлять».

     Татищев предложил оригинальную классификацию  наук, положив в ее основу принцип  полезности. Науки он разделил на «нужные», «щегольские», «любопытные» и «вредные». Богословие, причисленное к наукам «телесным» и потому включено в дисциплины «нужные», трактовалось в пантеистическом  ключе, что позволяло рассматривать  природу как совокупность проявлений бога. «Нужные» науки включали в  себя множество дисциплин, как-то: логику, физику, химию и др., - одним словом, те, что способствуют материальному  благосостоянию и сохранности тела человека. К «щегольским» наукам Татищев  отнес различные искусства, к  «любопытным» - астрологию, физиогномику и хиромантию. «Вредные» науки  включали в себя гадание и колдовство. С историко-философской точки  зрения не лишено интереса мнения Татищева о возможности и необходимости  разработки русской философской  терминологии.

     В вопросе соотношения знания и  веры Татищев занимал позицию, вызывавшую, непонимание даже у таких во многом индифферентных к православию деятелей, как Петр I и Феофан Прокопович. Первый из них чуть было не отделал и защитника «философов эпикуровой секты» своей знаменитой дубиной, второй, видимо уповая, на силу слова, составил рассуждение о богодухновенности песни песней. Действительно, Татищев в своей защите религиозной терпимости нередко прибегал к довольно радикальным для того времени утверждениям: «… умному до веры другого ничто касается и ему равно Лютер ли, Кальвин ли… или язычник с ним в одном городе живет или с ним торгуется. Ибо не смотрят на веру, но смотрит на его товар, на его поступки и нрав и по тому с ним обхождение имеет…».