Философские взгляды В.Соловьева

содержание

1. Философские взгляды В.Соловьева

2. Какое течение древнеримской философии является, на Ваш взгляд, наиболее интересным и почему?

Список литературы             

1. Философские взгляды В.Соловьева

Владимир Соловьев принадлежит к числу тех мыслителей, которым удалось создать самостоятельную целостную и всестороннюю философскую систему - учение, охватывающее все области философского знания при единстве подхода, логической последовательности и взаимосвязи основных идей. Как правило, в системе наличествует небольшое число исходных принципов, из которых логически выводятся все остальные идеи и положения. Философская система - это теория, позволяющая решать все философские вопросы с единой позиции, с единой точки зрения. [1]

Обобщая философские идеи самого разного происхождения, Вл. Соловьев стремился к разработке самостоятельного учения. Его философия - совершенно своеобразное и неповторимое явление в истории мысли. В основу своей философской системы он положил принцип о всеединстве.

«Все существует во всем» - такова самая общая формулировка принципа всеединства. Отталкиваясь от нее, Вл. Соловьев развивает целостную концепцию. Прежде всего, для него ясно, что данную формулировку не следует понимать буквально - все существует во всем лишь как тенденция, как закон. Всеединство - это гармония и согласованность всех частей Вселенной. Но абсолютное всеединство - это идеал, к которому мир лишь стремится. Абсолютное всеединство - это Бог, а мир - всеединство в состоянии становления. Мир содержит божественный элемент (всеединство) как идею. Но без элемента божественного всеединства он не может существовать, ибо в этом случае рассыпался бы на изолированные и враждебные друг другу части.

Абсолютное, или божественное, всеединство есть абсолютная «единораздельная цельность бытия». Иначе говоря, это такое соединение отдельных элементов мира, которое не уничтожает самостоятельности элементов, т.е. реальной множественности мира. Это единство многообразного или цветущая полнота жизни, т.е. гармония в разнообразии. В своем идеальном выражении это Бог, соединяющий мир в единое целое посредством любви. Любовь есть то, без чего соединение отдельных частей не может быть гармоничным и согласованным. Божественная любовь и придает миру гармонию и стройную согласованность. Наличие в тварном мире противоположного начала, т.е. начала нестроения и хаоса, есть следствие грехопадения. Однако мировой процесс представляет собой не что иное, как процесс возвращения к первоначальному всеединству. Таким образом, развитие тварного мира есть эволюция ко все большей гармоничности и единству при одновременном росте многообразия. Это возникновение все более сложных систем - от примитивных неживых через многообразие живого к обществу и человеку. С момента возникновения христианства история общества превращается из процесса человеческого в процесс богочеловеческий: в истории действует нравственное начало, ведущее его к всеединству.[2]

Моделью положительного всеединства служит для него живой организм. Для живого организма правилом является такое соединение частей, в котором каждая часть «заинтересована» во всех других и в целом. Например, болезнь отдельного органа неизбежно отрицательно сказывается на всем организме и на других органах. Напротив, здоровье какой-либо части идет на пользу всем другим и организму в целом. Понятие организма опирается на более широкую категорию. Эта категория -- «жизнь». Она занимает важное место в учении о всеединстве и в философии Вл. Соловьева в целом.

Понятие жизни нигде не определяется Вл. Соловьевым формальнологически. И это несмотря на то, что его философская система отличается логической строгостью и последовательностью. Дело в том, что жизнь принципиально не может и не должна определяться только лишь логическим путем. В жизни присутствуют элементы иррациональные. Поэтому она не может быть постигнута подобно тому, как познаются объекты естественных наук. Жизнь может быть описана, но не определена абсолютно строго. Жизнь это стихия. Это поток, в котором отдельные этапы могут быть выделены лишь условно. Это творчество нового и способность к самовоспроизведению. Это жизненный порыв. Это бурная, клокочущая жизнь, многообразие ее проявлений. Наконец, это «цветущая полнота жизни», полнота бытия. Жизнь естественна в отличие от того, что вымучено и искусственно. Во всех ее проявлениях есть душа, а на самых высоких ступенях -- дух. Чтобы постигнуть живое существо или душевно-духовную жизнь, человеку, кроме работы интеллекта, требуется еще сердечное участие.

Жизнь есть жестокая борьба за выживание. Это относится к жизни во всех ее проявлениях. Жизнь живых существ основывается на пожирании и истреблении одних существ другими: хищники пожирают травоядных и друг друга, травоядные питаются растениями; человек, как живое существо нуждается в пище органического происхождения и т.д. То же можно сказать об экономической и иных сферах общественной жизни: здесь также идет острая борьба за существование.[3] Однако жизнь перестала бы быть жизнью, если бы свелась к конкуренции и взаимному истреблению. Более того, в этом случае она была бы просто невозможна: жизнь мгновенно уничтожила бы сама себя. Тем не менее этого не происходит. Напротив, биологическая наука прослеживает эволюцию живых существ, в которой очевиден прогресс в развитии жизни. Очевиден прогресс и в развитии общества. Следовательно, наряду с конкурентной борьбой в жизни существен момент солидарности и взаимопомощи -- без него жизнь перестала бы быть реальностью. В сочетании борьбы и солидарности находит свое выражение «последняя тайна» жизни, особый замысел Божий или Премудрость Божия -- София.

Особый смысл принцип всеединства приобретает для Вл. Соловьева при рассмотрении духовной жизни. Философия Вл. Соловьева -- это искание единства духовной жизни. В ней ярко выражено стремление найти способ избегнуть всякой односторонности, всякой ограниченности. Это «искание всеединства», синтеза религии, философии и науки, веры, мысли и опыта, которое должно ответить на вопрос: «какая цель человеческого существования вообще, для чего, наконец, существует человечество?» Окончательная цель человечества, по Вл. Соловьеву, как раз и состоит «в образовании всецелой жизненной организации».

Основной идеей религиозной философии была идея Софии — Душа Мира. Речь идёт о мистическом космическом существе, объединяющем Бога с земным миром. София представляет собой вечную женственность в Боге и, одновременно, замысел Бога о мире. Этот образ встречается в Библии, но Соловьёву он был открыт в мистическом видении. Реализация Софии возможна трояким способом: в теософии формируется представление о ней, в теургии она обретается, а в теократии она воплощается[4].

Теософия — дословно Божественная мудрость. Она представляет собой синтез научных открытий и откровений христианской религии в рамках цельного знания. Вера не противоречит разуму, а дополняет его. Соловьёв признает идею эволюции, но считает её попыткой преодоления грехопадения через прорыв к Богу. Эволюция проходит пять этапов или «царств»: минеральное, растительное, животное, человеческое и божье.

Теургия — дословно боготворчество. Соловьёв решительно выступал против моральной нейтральности науки. Теургия — это очистительная практика, без которой невозможно обретение истины. В её основе лежит культивирование христианской любви как отречение от самоутверждения ради единства с другими.

Теократия — дословно власть Бога, то, что Чаадаев называл совершенным строем. В основе подобного государства должны лежать духовные принципы, и оно должно иметь не национальный, а вселенский характер. По мысли Соловьёва, первым шагом к теократии должно было послужить объединение русской монархии с католической церковью.

В 1880- годы Владимир Соловьев написал и опубликовал ряд работ, в которых пропагандировал идею воссоединения Западной и Восточной Церквей под главенством Римского Папы, за что подвергся критике славянофилов и консерваторов. Важнейшая из них — Россия и Вселенская Церковь, 1889, Париж.[5]

2. Какое течение древнеримской философии является, на Ваш взгляд, наиболее интересным и почему?

На мой взгляд таким течением является эпикуреизм. Основателем эпикуреизма направления эллинистическо-римской философии является Эпикур. Его последователем в древнем Риме был Лукреций Кар, философская поэма которого «О природе вещей» целиком сохранилась до наших дней.

Основную задачу своей философии Эпикур, точно так же, как и скептики, видел в построении этики (учении о правилах поведения, ведущих к счастью). При этом, с точки зрения Эпикура, этику можно построить только тогда, когда создано учение о природе, о космосе и определено место человек в нем. Этика должна быть основана на физике, т.е. разработке этического учения должна предшествовать разработка физического учения (учения о природе, о космосе).

Физика. Эпикур выдвигает следующие положения: 1)из несуществующего не может возникнуть существующее 2)Вселенная остается неизменной. Вселенная, которая была в его время, была такой же и до него, и останется такой же после него. Эпикур использует атомистическое учение Демокрита. Он считает, что всё в природе представляет собой либо телесные объекты, либо пустоту. При этом все телесные объекты состоят из атомов и пустоты. Если, по Демокриту, атомы отличались формой и размерами, то Эпикур добавляет еще одну качественную характеристику: атомы отличаются по весу. Кроме того, если по Демокриту количество форм атомов было бесконечным, то Эпикур, хотя и признавал правоту Демокрита в том, что количество атомов бесконечно, но считал, что количество форм атомов конечно.

Признание ограниченного количества форм необходимо было в связи с тем, что Эпикур признавал отличие атомов по весу. Поскольку формы могут быть самые различные, то может появиться такая форма атомов, при которой атом будет огромного веса, а такого быть, по мнению Эпикура, не может. Для того чтобы обосновать наличие свободы в макромире (у человека), Эпикуру необходимо было допустить наличие свободы в микромире. С точки зрения Демокрита, внутри мира не может быть никакой случайности и никакой свободы. С его точки зрения, движение атомов является строго детерминистическим; они движутся по прямолинейным траекториям; между атомами есть определенные дистанции. Эпикур же ввел положение о случайном, спонтанном (свободном) отклонении атомов от первоначальной траектории. С точки зрения Эпикура, это отклонение не имеет внешних причин. Таким образом, допустив в микромире элемент случайности, свободы и указав, что атомы могут спонтанно отклоняться от первоначальной траектории, Эпикур обосновал своё учение о наличие свободы воли у человека.

Учение о познании. Учение о познании Эпикура носит сенсуалистическо-материалистический характер. Если Демокрит признавал, что чувственный род познания – это темное (незаконнорожденное) познание, а истинное (законнорожденное) познание связано с познанием с помощью разума, то Эпикур дает предпочтение чувствам. С его точки зрения, чувства никогда не обманывают человека. Заблуждения возникают в результате рассуждений над данными чувств. Эпикур считал, что при познании можно использовать метод аналогий. При этом аналогии не должны противоречить данным чувственных восприятий.

При таком сходстве познаний возникает множественность объяснений одних и тех же явлений и процессов, а это, с точки зрения Эпикура, хорошо. В частности, если Демокрит говорил, что Солнце огромных размеров, хотя с помощью органов чувств мы наблюдаем обратное, то Эпикур утверждал обратное: Солнце по своим размерам именно такое, как мы его наблюдаем с помощью органов чувств; оно может быть только чуть-чуть побольше или поменьше.

Этика. По мнению Эпикура, цель человеческой жизни заключается в достижении счастья. Счастье Эпикур связывал с удовольствиями. В отличие от Аристиппа, (представителя школы киренаиков) который считал, что цель человеческого счастья в удовольствии (а удовольствие Аристипп определял с помощью положительного признака – наслаждение), Эпикур определяет удовольствие с помощью отрицательного признака – как отсутствие страданий.

Среди удовольствий Эпикур выделял два основных – удовольствие покоя и удовольствие движения. Предпочтение он отдавал удовольствию покоя. Среди удовольствий, к которым так или иначе стремится человек, Эпикур выделял следующие: 1)природные (естественные) и необходимые 2)природные (естественные) и не необходимые 3)неестественные и не необходимые. Философ должен стремиться только к первому виду удовольствий (естественным и необходимым).

По мнению Эпикура, существуют два основных вида страданий: телесные страдания и духовные страданий. При этом самые тяжкие страдания – это духовные страдания, потому что телесные страдания связаны только с настоящим, а духовные страдания связаны как с настоящим, так и с прошлым и будущим.

Счастье Эпикур понимал как состояние атараксии (перевод. – состояние безмятежности, невозмутимости). Достижению счастья мешают три рода (вида) страха: 1)страх смерти 2)страх загробной жизни 3)страх перед вмешательством богов в жизнь. С точки зрения Эпикура, страх перед вмешательством богов – это мнимый страх. Эпикур, точно так же, как и Демокрит, признавал, что универсум бесконечен в пространстве (пустоте), и в этом пустоте существуют множественные миры. Боги обитают между мирами и не вмешиваются в жизнь человека, поэтому не следует их бояться. Не стоит также бояться загробной жизни, поскольку ее нет.

Душа представляет собой тело, также состоящее из атомов. После смерти физического тела (разложения) душа также умирает. Что касается страха перед смертью: Эпикур учил, что не стоит бояться смерти, ибо, когда мы есть, смерти нет, а когда есть смерть, нас нет, т.е. смерть не имеет к нам никакого отношения. Эпикурейцы проповедовали определенный образ жизни среди себе подобных (людей).

Они считали, что нужно скрываться. «Живи незаметно» - учил Эпикур - «Чем незаметнее живешь, тем дольше проживешь». Эпикурейцы были против активной общественной и политической жизни философов, считая, что философы должны вести преимущественно созерцательный образ жизни.